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Un adiós para los astronautas
Sobre ecología, límites
y la conquista del espacio exterior
A farewell to astronauts
On the environment, limits
and the conquest of outer space
Abschiedsgruß an die Astronauten
Über Ökologie, Grenzen
und die Eroberung des Alls
JORGE RIECHMANN
Un adiós para los astronautas
Sobre ecología, límites
y la conquista del espacio exterior
A farewell to astronauts
On the environment, limits
and the conquest of outer space
Abschiedsgruß an die Astronauten
Über Ökologie, Grenzen
und die Eroberung des Alls
Diseño de la colección
Alberto Corazón
© del texto
Jorge Riechmann
© de la presente edición
Fundación César Manrique. Servicio de Publicaciones
Lanzarote 35509. Islas Canarias
Traducción
Margartet Clark (inglés)
Werner Marti (alemán)
ISBN: 84-88550-55-3
Depósito Legal: M-30572-2004
Imprime: Cromoimagen (...)
Impreso en España, en papel reciclado.
Jorge Riechmann1
UN ADIÓS PARA LOS ASTRONAUTAS
SOBRE ECOLOGÍA, LÍMITES
Y LA CONQUISTA DEL ESPACIO EXTERIOR2
1 Jorge Riechmann (Madrid, 1962) es profesor titular de filosofía moral en la Universidad de Barcelona;
actualmente trabaja como investigador en el Instituto Sindical de Trabajo, Ambiente y Salud (ISTAS)
de Comisiones Obreras. Es socio de la Sociedad Española de Agricultura Ecológica, miembro del
Consejo de Greenpeace, e integrante de la Asociación Española de Ética y Filosofía Política.
2 Conferencia pronunciada en la Fundación César Manrique (Lanzarote), 18 de septiembre de 2003.
9
“Una rebelión contra la existencia humana
tal y como se nos ha dado”
En el prólogo de uno de los clásicos de la filosofía del siglo XX, La
condición humana de Hannah Arendt, escrito justo después del lanzamiento
al espacio del primer satélite artificial (1957), leemos:“La emancipación
y secularización de la Edad Moderna, que comenzó con un desvío,
no necesariamente de Dios, sino de un dios que era el Padre de los
hombres en el cielo, ¿ha de terminar con un repudio todavía más ominoso
de una Tierra que fue la Madre de todas las criaturas vivientes bajo
el firmamento?” A esta pregunta habremos de contestar en los primeros
decenios —cruciales en términos históricos, si no me equivoco—
del siglo XXI.Arendt prosigue:
“La Tierra es la misma quintaesencia de la condición humana, y la naturaleza
terrena, según lo que sabemos, quizá sea única en el universo con
respecto a proporcionar a los seres humanos un hábitat en el que
moverse y respirar sin esfuerzo ni artificio. El artificio humano del
mundo separa la existencia humana de toda circunstancia meramente
animal, pero la propia vida queda al margen de este mundo artificial y, a
través de ella, el hombre se emparenta con los restantes organismos
vivos. Desde hace algún tiempo, los esfuerzos de numerosos científicos
se están encaminando a producir vida también ‘artificial’, a cortar el último
lazo que sitúa al hombre entre los hijos de la naturaleza. El mismo
deseo de escapar de la ‘prisión de la Tierra’ se manifiesta en el intento
de crear vida en el tubo de ensayo (...); y sospecho que dicho deseo de
escapar de la condición humana subraya también la esperanza de prolongar
la vida humana más allá del límite de los cien años. Este hombre
futuro —que los científicos fabricarán antes de un siglo, según afirman—
parece estar poseído por una rebelión contra la existencia humana tal y
como se nos ha dado, gratuito don que no procede de ninguna parte
(materialmente hablando), que desea cambiar, por decirlo así, por algo
hecho por él mismo. No hay razón para dudar de nuestra capacidad para
lograr tal cambio, de la misma manera que tampoco existe para poner en
duda nuestra actual capacidad de destruir toda la vida orgánica sobre la
Tierra. La única cuestión que se plantea es si queremos o no emplear
nuestros conocimientos científicos y técnicos en este sentido, y tal cuestión
no puede decidirse por medios científicos; se trata de un problema
político de primer orden y, por lo tanto, no cabe dejarlo a la decisión de
los científicos o políticos profesionales.”3
Escrita hace casi medio siglo, la reflexión de Arendt es perfectamente
actual. Las capacidades tecnocientíficas permiten hoy modificar el
genoma de los organismos vivos, prologar la vida humana, destruir a
10
3 Hannah Arendt, La condición humana, Paidos, Barcelona 1993, p. 15. (El original inglés es de 1958.)
todos los organismos superiores de la biosfera, o intentar escapar de la
“prisión de la Tierra”: se trata de opciones abiertas ante nosotros.Y se
trata de opciones político-morales que atañen al destino del ser humano y
de la biosfera, y no de opciones técnicas.
En este ensayo voy a intentar mostrar que uno no puede ser un
productivista consecuente si no está dispuesto a tratar la Tierra como
un planeta desechable, y la biosfera como un producto de usar y tirar,
para emprender a continuación la fuga al cosmos.Y también mostraré
que esta huida al cosmos se inscribe en un movimiento antropófugo más
amplio y complejo, un movimiento de huida de la condición humana
contra el que —es mi tesis— hemos de resistir.
Una conferencia de un gran climatólogo
De manera que un test práctico casi infalible para la detección de
ecologismo es la actitud ante la conquista del espacio. Querría narrar brevemente
por qué en el verano del año 2000 se me apareció otra vez tal
apreciación en toda su evidencia.
En el año 2000 ayudé a organizar uno de los cursos de verano de
la Universidad Complutense de Madrid en El Escorial, cuyo título fue
“Ante el cambio climático: modelos alternativos energéticos y de transporte”.
Diferentes ponentes —desde investigadores del clima en el
Instituto Meteorológico Nacional hasta sindicalistas de CC.OO. con responsabilidad
ambiental, desde físicos especialistas en dinámica de fluidos
hasta responsables de I+D en grandes empresas eléctricas— analizaron
las múltiples dimensiones del asunto. Uno de ellos fue el catedrático de
11
ciencias físicas de la Universidad de Alcalá de Henares, y avezado climatólogo,
Antonio Ruiz de Elvira.
En su interesantísima conferencia, titulada “Un nuevo paradigma
energético”, Antonio Ruiz de Elvira desarrollaba la que probablemente
sea la respuesta tecnológica más interesante a la crisis ecológica y energética
de nuestra época. Su planteamiento partía del reconocimiento de la
idea de límite, y he de decir que, en mi opinión, la idea central del pensamiento
ecologista es la idea de límite4. Al fin y al cabo, ¿qué quiere
decir sustentabilidad, sino vivir dentro de los límites de los ecosistemas?
¿Qué quiere decir desarrollo sostenible, sino vivir dentro de los límites
de la naturaleza con justicia social y con una vida humana plena?
Como decía, el punto de partida del catedrático de Alcalá de
Henares era la aceptación del límite: “el planeta Tierra es una jaula”; el
cambio climático a causa del “efecto invernadero” puede ser una catástrofe
ecológica y social de terrible alcance, y los científicos saben que es
así; y, siendo los seres humanos como son, no podemos esperar grandes
cambios en la naturaleza humana (que nos hagan más frugales y ecológicamente
responsables, por ejemplo), de modo que hay que apostar
fuerte por un profundo cambio tecnológico, un “cambio del paradigma
energético”, sobre todo si somos conscientes de la necesidad de actuar
muy rápidamente. El nuevo paradigma energético se basaría en una utilización
masiva de la energía solar fotovoltaica, utilizando el vector
hidrógeno como combustible (véase el recuadro siguiente, donde cito
directamente el texto de su conferencia).
12
4 Jorge Riechmann: Todo tiene un límite. Ecología y transformación social, Debate, Madrid 2001.
EL NUEVO PARADIGMA ENERGÉTICO
DE ANTONIO RUIZ DE ELVIRA
“Si optamos por la energía solar directa y no la almacenada hace
20 millones de años {en forma de combustibles fósiles}, y nos
preocupamos por el transporte, tenemos los siguientes condicionantes:
a) La energía solar es muy abundante. b) Pero su
potencia es muy baja. c) La energía para el transporte no se
puede almacenar más que en forma química para producir una
potencia razonable con un peso pequeño, autonomía de unos
700 km y recarga en estaciones de servicio en un minuto.
Propongo extraer energía solar de la luz visible mediante células
fotovoltaicas de rendimiento real 10% en potencia. El rendimiento
en energía es del 2’5% pues la luz cae de forma útil sobre
las superficies adecuadas del planeta unas 2000 h/año.
Propongo convertir esa energía extraída en energía química
mediante hidrólisis del agua del mar, bien directamente, bien utilizando
la electricidad generada.
Propongo sustituir los motores de explosión (gasolina) o de
combustión (diesel) por motores de celdas de combustible
mediante la recombinación de hidrógeno con oxígeno. Con una
eficiencia combinada en hidrólisis y recombinación del 50%
podemos optar a una eficiencia en la captura de energía solar del
1%, que, aun así, es 500 veces superior a la de la utilización de
petróleo, midiendo solamente en energía, pero infinitamente
mas adecuada puesto que: a) El producto de la combustión del
hidrógeno es agua, y CO2.b) El agua se vuelve a utilizar para producir
hidrógeno.
El coste original de la fabricación de las células fotovoltaicas nece-
13
sarias podría obtenerse también de la energía solar, mediante hornos
de concentración basados en espejos parabólicos. En
California hay ya una central de estas,con una potencia de 300 Mw.
(...) La sustitución de un paradigma energético obsoleto por un
paradigma nuevo supondrá la generación de un número elevadísimo
de puestos de trabajo durante un número de años no inferior
a 40. Adicionalmente, España (y el Magreb, que también nos
interesa) son conversores natos de energía solar.
Veamos algunas cifras. La energía eléctrica fotovoltaica producida
en la actualidad, y posiblemente en un futuro de 100 años
está en torno a los 100 w/m2. Podemos calcular unas 2000 h/año
de generación. Esto quiere decir, para un rendimiento en el uso
del hidrógeno del 50%, 2x1300 Twh/2000 h = 1300 Gw de
potencia instalada.
Para ello necesitaremos 1300 Gw/ 100 w = 1.3 x 1010 m2 =
13.000 km2, es decir, el 2.6% de la superficie de España. Incluso
con rendimientos reales muy inferiores (lo que no es esperable en
el siglo XXI) podríamos satisfacer las necesidades del país y transformarnos
en exportadores de energía —con lo que eso supone
en términos de riqueza para la población— convirtiendo una
parte pequeña de nuestra superficie en generadora de energía.
(...) ¿Y el coste? ¿En qué lo medimos? Aquí es donde quiero volver
a aquella línea sobre la contabilidad nacional. ¿En que medimos
los costes?
Imaginemos que el plan de llenar de celdas solares 13000 km2
pueda “costar” 40 billones de pesetas en 40 años. Es decir, un
billón de pesetas al año. Costar quiere decir pagar a una serie de
personas para que, por ejemplo, produzcan celdas solares. El
material básico para las celdas solares es el silicio, es decir, la
arena. Es cierto que hay que añadirle valor mediante un proce-
14
so exquisito. Pero este valor añadido son salarios de trabajadores
especializados.
El silicio hay que doparlo con selenio, u otro metal de estos más
o menos raros y caros, pero como se precisan gramos y no
toneladas, el precio no es astronómico. Las células hay que
ensamblarlas y montarlas: proceso de mano de obra. Hay que
montar centrales, controlarlas, cubas electrolíticas, depósitos de
hidrógeno en matrices cerámicas para evitar la explosión, gasoductos,
fabricar los motores de celdas de combustible.
La mayor parte del coste son salarios. Pero los salarios son un
“coste” ficticio, pues una vez recibidos por un trabajador pasan
casi instantáneamente de nuevo a circular en forma de productos
adquiridos y dinero invertido. Es decir, en vez de coste, lo
que aparece es trabajo para mucha gente, generación de energía,
eliminación del coste de importación de energía, y, en su
caso, exportación de energía.Visto desde el punto de vista de un
físico, el dinero es una medida cómoda, pero un tanto chapucera,
de la energía disponible, y sabemos que la energía ni se crea
ni se destruye, se intercambia, y se convierte de unos tipos a
otros. En cierta medida se degrada (entropía), pero la termodinámica
nos ha enseñado como volver a encontrar energía disponible
en la naturaleza.
Por lo tanto los argumentos: “¡Eso costaría mucho!” parecen
un tanto huecos, pues sería entregar dinero para recobrarlo
más tarde...”
La conferencia, bien planteada y expuesta con brillantez, generó
después un animado coloquio. En él yo hice una pregunta, más o menos
la siguiente: a medio y largo plazo el problema no lo constituye tanto la
15
energía como los materiales, sometidos a inexorable entropía. Si “solucionamos”
el problema de la energía con la propuesta del catedrático de
física de Alcalá de Henares, el problema de los materiales permanece...
salvo que contemos con profundos cambios culturales ecologizadores
de la sociedad (eficiencia y suficiencia). En efecto, no cabe pensar en una
sociedad mundial de nueve o diez mil millones de personas con automóvil
privado, ni siquiera si estos son ultraligeros y funcionan con agua
(vale decir: con celdas de combustible que utilizan hidrógeno proveniente
de la electrólisis del agua realizada mediante electricidad fotovoltaica).
Es decir, Antonio había reconocido de entrada la idea de la Tierra como
jaula, pero en resumidas cuentas su propuesta (que descreía de las posibilidades
de moderación del consumo) no acababa de aceptarla. No se
resignaba a los limits to growth, en definitiva.
La respuesta de Antonio confirmó plenamente mi sospecha: el
camino de alta energía que él proponía (con energía solar, eso sí, y siendo
plenamente consciente de los terribles peligros a los que la industrialización
pasada había sometido a la biosfera) tenía como telón de fondo
la posibilidad de colonizar otros mundos como puerta lateral de escape a
la degradación entrópica del planeta Tierra.
“Si suponemos que se mantiene un nivel de población y comodidades
vitales, si queremos mantener y reducir una jornada laboral baja,
tenemos que emplear energía en dosis masivas”, decía hacia el final de
su conferencia. El aumento en la entropía de los materiales que se produciría
siguiendo este camino de elevada industrialización y uso de
energía en dosis masivas hacia necesaria la explotación de los recursos
de otros planetas. Incluso este planteamiento, que al rigor científico
unía una verdadera preocupación por los problemas ecológicos y una
16
conciencia real de los límites, ¡desembocaba al final en una fuga al espacio
exterior!
El nuevo utopismo capitalista como arte de la fuga
El poeta alemán Heinrich Heine, refiriéndose a la Inglaterra que fue
cuna de la industrialización, caracterizaba a sus habitantes con esta
inquietante observación: las máquinas parecen hombres y los hombres
parecen máquinas. Más de un siglo después, en un estadio posterior de
la era industrial —el capitalismo “fordista”—, los seres humanos, modernos
Prometeos con magnificados poderes de transformación y creación,
ya casi parecían dioses:
“En este novísimo mundo que se proyecta ya hacia el futuro han dejado
de existir los límites entre el día y la noche, entre luz y oscuridad. El bíblico
acto de la creación del primer día ha sido anulado por los modernos
descendientes de Prometeo. Para que no se detenga el moderno proceso
de fabricación, los soles artificiales, que son los reflectores eléctricos, alumbran
las fábricas de noche y de día. En casi todas las grandes ciudades de
Norteamérica se encuentran mercados y almacenes que anuncian: ¡NO SE
CIERRA NUNCA! (...) Y así va sucediendo con cada uno de los actos de la
Creación que relatan las Sagradas Escrituras. El hombre crea materia artificial,
construye cuerpos celestes para lanzarlos al firmamento sobre nuestras
cabezas, crea nuevas especies de plantas y animales y lanza al mundo
seres mecánicos, los robots, dotados de sentidos suprahumanos.”5
17
5 Robert Jungk: El futuro ha comenzado, Editora Nacional, Madrid 1955, p. 16-17. (El original alemán se publicó en 1953.)
El texto de Robert Jungk, reportero del “novísimo mundo futuro”
que encarnan los Estados Unidos de comienzos de los años cincuenta
del siglo pasado, recoge bien la actividad titánica del nuevo Prometeo
absorto en su segunda creación del mundo6, cuyo impulso no ha hecho
sino crecer en el medio siglo siguiente.
En efecto: el impulso fáustico, prometeico o luciferino por dominar
y moldear la naturaleza —incluyendo la propia naturaleza del ser humano—,
que puede rastrearse desde hace mucho pero que sobre todo
caracteriza a la era industrial, se extrema a partir la segunda mitad del
siglo XX (dominio de la energía atómica, programas espaciales, experimentos
de ingeniería genética...). Podemos hablar de un nuevo utopismo
capitalista que, en su confrontación polémica con un pensamiento ecologista
articulado sobre la noción de límite, exhibe su orgullosa voluntad
de IGNORAR LOS LÍMITES.
Movimientos de fuga
Creo que hay que concebirlo como un movimiento de huida, para no
enfrentarse con la cuestión de la finitud humana y los límites al crecimiento.
La cuestión de los límites tiene en efecto esa doble dimensión, antropológica
y ecológica. El movimiento de huida “antropófuga” se materializa
en diferentes intentos de fuga:
• Huida de los límites al crecimiento económico: nuevos caminos
para proseguir la expansión, por ejemplo con nuevas fuentes de
18
6 Para una revisión actual del mito de Prometeo, sin duda uno de los más ricos complejos de significación que en la tradición
occidental han abordado la relación entre naturaleza, cultura y técnica: Gregorio Luri Medrano, Prometeos. Biografías
de un mito, Trotta, Madrid 2001.
energía (fusión nuclear) y desafíos para la naturaleza entrópica de
nuestro mundo (nanotecnologías).
• Huida del planeta Tierra: la fuga al cosmos.
• Huida de la naturaleza humana: creación de “post-humanos”
mediante ingeniería genética y simbiosis hombre-máquina.
• Huida de la sociedad hacia el ciberespacio...7
Hay que subrayar cómo este movimiento —o conjunto de movimientos—
rompe, no sólo con la imagen clásica del ser humano, sino
también con la idea moderna de progreso, caracterizada por su gradualismo
(la idea sería una mejora gradual sobre un fondo que permanece
constante). Aquí, por el contrario, potencialmente se da una verdadera
ruptura, hasta el punto de que podemos hablar de la posibilidad de un
éxodo fuera de lo humano. La tesis que defenderé aquí es que semejante
éxodo ni es inevitable, ni es deseable.
En todos estos casos (colonizar otros mundos, vencer la muerte,
crear nuevas razas de seres humanos, etc.) podemos hablar de una huida
de la condición humana (y sobre todo de sus rasgos de finitud). Frente a
semejante movimiento de fuga, la opción ecológica estribaría básicamente
en VIVIR DENTRO DE LOS LÍMITES (sin que esto suponga una concepción
inamovible de los mismos ni enemistad hacia la tecnología como tal).
En el plano económico, con tal de no aceptar la noción de límites al
crecimiento, el productivismo capitalista ingenia nuevas vías para prose-
19
7 “El ordenador nos permite generar mundos artificiales donde podemos simular el comportamiento de sistemas económicos,
políticos o de otro tipo, o simular lo que queramos. (...) Al construir estos mundos, que pueden abarcar incluso
hasta las relaciones personales (como en la ciencia-ficción), nos acercamos peligrosamente a la creación de entornos
hechos enteramente por el hombre, y (...) ésta parece ser una de las aspiraciones más profundas de la humanidad. En estos
mundos artificiales trascendemos por completo nuestra naturaleza animal, o al menos eso es lo que nos creemos.” Bruce
Mazlish, La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas,Alianza, Madrid 1995, p. 275.
guir tanto un crecimiento extensivo (la huida al cosmos, para colonizar
otros planetas, primero en nuestro sistema solar y luego más allá) como
un crecimiento intensivo (informática, biotecnologías y nanotecnologías).
Pero este movimiento de huida, como acabo de indicar, va mucho más
allá de la dimensión económica: pone en tela de juicio la misma naturaleza
del ser humano.
La oposición entre las dos opciones —vivir dentro de los límites,
ignorar los límites— se visualiza muy bien atendiendo al ámbito de la
energía: y es lógico que sea así, pues los diferentes sistemas o regímenes
energéticos han sido y serán la base de los diferentes tipos de sociedad
humanas.Así, las energías renovables, base de una posible sociedad ecologizada,
exigen más tiempo y más espacio para su aprovechamiento que
los “concentrados” de energías fósiles o combustibles nucleares, lo cual
introduce necesariamente un elemento de autolimitación en la sociedad
que opte por ellas8. Por el contrario, tecnologías como la fusión nuclear
permiten seguir soñando con una civilización altamente energívora en
expansión ilimitada.
Cabría hablar, por consiguiente, de un proyecto ecologista de autocontención
frente a un proyecto productivista de extralimitación. El segundo lo podríamos
denominar también proyecto de autotrascendencia tecnológica, atendiendo
a ese doble impulso de abandonar la condición humana hacia lo extraterrestre
y hacia lo transhumano. Sé que no se trata más que de una primera
aproximación muy esquemática, y que son necesarios muchos matices
y desarrollos laterales, pero nos servirá para echar a andar.
20
8 Véanse los dos instructivos libros de Emilio Menéndez: Las energías renovables. Un enfoque político-ecológico (Los Libros de
la Catarata, Madrid 1998) y Energías renovables, sustentabilidad y creación de empleo. Una economía impulsada por el sol (Los
Libros de la Catarata, Madrid 2001)
“El hombre adolece de graves
defectos de construcción”
Atendamos un momento más al reportaje de Robert Jungk en 1953,
los años en que las dos superpotencias vencedoras de la segunda guerra
mundial estaban preparando los primeros saltos al espacio exterior.
Los aviones experimentales han alcanzado alturas de veinte kilómetros,
los cohetes no tripulados llegan a 400 km. La medicina aeronáutica se ve
confrontada a nuevas tareas: ¿cuáles son los límites del frágil organismo
humano sometido a condiciones extremas? ¿Qué presiones máximas
resisten los pulmones, hasta dónde aguantan los huesos sin romperse,
qué aceleración soportan las vísceras internas, cuándo exactamente se
produce la muerte por congelación? Acucia la duda de si no será el ser
humano “la rémora del progreso”, como lo calificó despectivamente el
ingeniero jefe de una gran fábrica de aviones en California.
“En ocasión de asistir a la conferencia pronunciada por un instructor
de la Air Force en la célebre academia estadounidense para cadetes del
arma aérea de Randolph-Field, le oí formular esta cuestión en los siguientes
términos: ‘Si se toma en consideración la magnitud de la tarea aeronáutica
que el hombre tendrá que afrontar en el futuro, se advierte que
éste adolece de graves defectos de construcción’.
Y ochenta cadetes simplifican estas palabras en sus apuntes anotando:
‘El hombre... defectuosamente construido’. (...) Todos ellos se han educado
en la firme convicción de que no existe en el mundo absolutamente
nada que no pueda ser sistemáticamente perfeccionado por la mano del
hombre. (...) Cada año, la propaganda de toda clase de productos industriales,
como máquinas de lavar, aparatos de afeitar, segadoras, neumáticos
para coches y muchos otros más, se preocupaba, ante todo, de subrayar
21
un lema: este año, mejor, más perfecto y más completo. ¿Por qué no había
de ser posible, entonces, perfeccionar también el organismo humano,
crear un ‘modelo de superhombre’ al que, igual que a los automóviles, se
le irían incorporando cada doce meses nuevos adelantos?”9
Habrá que superar entonces esos defectos de construcción, el ingeniero
jefe tendrá que enmendarle la plana a la naturaleza, y no hay duda
de que se vencerán todos los obstáculos. Jungk cita la frase que se repite
como una especie de mantra: it can be done. Lo haremos, no hay nada
que se nos resista.“Para el joven norteamericano, nacido en ese mundo
tecnificado que progresa constantemente, este it can be done es una verdad
dogmática. (...) Esas cuatro palabras están seguramente más arraigadas
en el alma del habitante del ‘novísimo mundo’ que los principios de
la democracia, e influyen más en su conducta que los propios mandamientos
de la ley de Dios. Con ellas confiesa ingenuamente su ambición
de alcanzar el poder absoluto.”10
Apenas un decenio después y también en EE.UU., en los años sesenta,
investigadores como el doctor José Manuel Rodríguez Delgado, uno
de los más fervientes partidarios del control sobre la mente con vistas
a llegar a lo que llamaba una “sociedad psicocivilizada”, afirmaba que la
cuestión filosófica central no era ya “¿qué es el hombre?”, sino: “¿qué
clase de hombre debemos fabricar?”11
Las posibilidades técnicas para la manufactura de seres humanos
alterados artificialmente no se hallaban entonces tan a la mano, pero
22
9 Robert Jungk: El futuro ha comenzado.Anverso y reverso del poderío de Norteamérica, Editora Nacional, Madrid 1955, p. 63. (El
original alemán se publicó en 1953.)
10 Jungk: El futuro ha comenzado, op. cit., p. 64.
11 Ignacio Ramonet,“Pokemon”, Le Monde Diplomatique 58-59 (edición española), de septiembre de 2000.
poco después —tras un nuevo salto de un decenio— no cabe duda de
que están ahí: en 1973 se desarrollan los primeros experimentos de
ingeniería genética con éxito.12 Desde entonces, el espectro de la modificación
intencionada del genoma humano no ha dejado de acompañarnos.
En semejante tesitura, la pregunta por el qué del ser humano se
vuelve, si acaso, más acuciante.
Sobre seres antropófugos y criaturas de frontera
Ser humano es una condición difícil: nos sentimos tentados de
decir, a veces, que se define antes por el no ser que por el ser. No somos
animales como los demás mamíferos, aunque en muchos aspectos sí que
lo somos. No somos sólo cuerpo, pero tampoco sólo psique. No somos
sólo racionalidad y conciencia, aunque tampoco sólo inconsciente. No
somos ni sólo naturaleza ni sólo cultura. ¿Qué es el ser humano? Desde
hace milenios hemos intentado definirnos por nuestra relación de semejanza
y diferencia con respecto a los animales, los dioses, y —más recientemente—
las máquinas.
Comienzo avanzando a las claras mi propia posición: en el ser humano
no deberíamos ver ni animal, ni dios, ni máquina, sino una criatura de frontera.
13 Mi propuesta es no huir de lo que en otros lugares he llamado el
ahí de lo humano14: su qué sería un ahí, y éste se halla en la frontera.
23
12 Denominamos ingeniería genética al conjunto de técnicas que se utilizan para construir moléculas de ADN recombinante
para ser introducidas en células receptoras.
13 Para un ensayista como Bruce Mazlish, del que me ocuparé más abajo, el ser humano sería, por el contrario, todo eso a
la vez: animal, y máquina, y dios.
14 De una manera más literaria, traté algunos de los temas que se entrelazan en este ensayo en “Amistad con los errores”
y en “Canciones allende lo humano”, dos capítulos del libro Canciones allende lo humano, Hiperión, Madrid 1998.Y una respuesta
poética a estos interrogantes se esboza en Ahí te quiero ver (en prensa).
Huimos de lo humano, nos volvemos “antropófugos” por incapacidad
de asumir nuestra incómoda condición de criaturas de frontera. Nuestra
fuga se orienta a veces hacia la bestia, a veces hacia el ángel:
• Huida hacia el animal prehumano, bien ejemplificada por John
Zerzan.
• Huida hacia el hombre-máquina posthumano15 (o el supermán
transgénico) con atributos divinos, tal y como la hallamos en Hans
Moravec, en Robert Jastrow, o en Eudald Carbonell y Robert Sala.
Vamos a explorar sucesivamente estos dos intentos de fuga de la
condición humana, para luego volver a la expansión fuera de la Tierra.
La huida de la condición humana:
el primitivismo que querría retornar a la prehistoria
Hay toda una corriente “antropófuga” de pensamiento contemporáneo,
particularmente en EE.UU., que se extiende desde ciertos integrismos
ecologistas (algunas versiones de la deep ecology) hasta el ala “primitivista”
del anarquismo norteamericano, tal y como la representa el filósofo
John Zerzan (nacido en 1943, y con su doctorado en Ciencias políticas
e Historia por Stanford), encaramado por ciertos mass-media a la dignidad
de “gurú de la antiglobalización” después de las protestas de Seattle.
Seguramente resulta imposible superarle en su órdago anticivilizatorio.
24
15 Para el cual se acuñado hace tiempo, en el ámbito anglosajón, el neologismo cyborg (apócope del equivalente inglés de “organismo
cibernético”, híbrido de máquina y organismo vivo). Para una provocativa reivindicación de la condición híbrida del
cyborg desde el pensamiento feminista véase Donna J. Haraway, “Manifiesto para cyborgs: ciencia, tecnología y feminismo
socialista a finales del siglo XX” (1984), hoy en Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza, Cátedra,
Madrid 1991, p. 251 y ss.
En Futuro primitivo16 se articula una sobrecogedora nostalgia de lo
pre-humano. Para Zerzan el Edén se sitúa antes de que Homo degenerase
en Homo sapiens sapiens, antes de despeñarnos por la sima del lenguaje
articulado, la capacidad de simbolizar y la actividad artística. La cultura
no representa sino “alienación respecto a lo natural” (p. 16), que es
lo bueno, puro y santo.“Provenimos de un lugar de magia, entendimiento
y plenitud, y hemos tomado un camino monstruoso que nos ha llevado
al vacío de la doctrina del progreso, arrastrados por la cultura simbólica
y la división del trabajo.Vacía y alienante, la lógica de la domesticación,
con su exigencia de controlarlo todo, nos muestra ahora la ruina
de la civilización, que pudre todo lo demás” (p. 35).
La superación de todas las escisiones, y en particular de las separaciones
humanidad/naturaleza y sujeto/objeto, se concibe como un retorno
a los estadios previos a la hominización, ya que “el lenguaje mismo
corrompe” (como declara Zerzan en otro ensayo,“Esas cosas que hacemos”,
con una referencia explícita a Rousseau). Aunque los cazadoresrecolectores
actuales representen una degeneración con respecto a los
paleolíticos sin lenguaje, suponen de todas formas un ideal frente a los
“civilizados”: así se alaba al bosquimano por ser capaz de matar a un leopardo
en la lucha cuerpo a cuerpo (p. 23).
Los dos términos clave en la retórica de Zerzan, me parece, son la
“domesticación” como polo negativo y la “autenticidad” como polo
positivo.“El panorama de la autenticidad surge a partir nada menos que
de una disolución completa de la estructura represora de la civilización”
17. “El placer de la autenticidad existe solamente en contra de los
25
16 John Zerzan: Futuro primitivo. Numa Ediciones,Valencia 2001.
17 Zerzan en su “Diccionario del nihilista”, Futuro primitivo, p. 126
principios de la sociedad” (p. 118). Nuestro autor se recrea en una nueva
“jerga de la autenticidad”, para cartografiar la cual no sería del todo
inútil repasar aquel viejo libro de Adorno sobre Heidegger...
Renacimiento del mito del buen salvaje
Pero esa nostalgia de la vida animal —la “vida no mediada”—, para
quienes no podemos volver a ser pre-sapiens ni aunque nos lo propongamos,
¿adónde conduce? Situar la Edad de Oro en un pasado inalcanzable
por definición me parece reaccionario. Se trata de un ejemplo más
—me temo— de la loca idealización de lo que nos queda lejos, lo más
lejos posible, de manera que nuestro pensamiento desiderativo no tiene
por qué arriesgarse en el contraste con la realidad —que suele ser doloroso—.
El aspecto más enigmático de todos es la seducción que una propuesta
política/antipolítica de este tipo puede ejercer sobre determinados
sectores de la juventud rebelde occidental (en las conferencias de
Zerzan no cabe ni un alfiler, ya se celebren en California o en el Levante
español). Puesto que la glorificación zerzaniana del pre-civilizado sólo
puede ser coherente, o bien con una práctica contemplativa de un ideal
humano inalcanzable por definición (no podemos extirpar el lenguaje de
nuestras cabezas), o bien con una revuelta nihilista de alcance abismal,
dispuesta a destruir todo lo que constituyen las bases (materiales y culturales)
de la vida humana sobre este planeta, hay motivos para estar
preocupados. Si alguien propone de verdad una regresión semejante, lo
primero que tendría que hacer es aventurar una respuesta a la pregunta:
¿qué hacemos con los aproximadamente 5.900 millones de seres
26
humanos que sobran —teniendo en cuenta la capacidad de carga de los
ecosistemas— en el mundo feliz pre-neolítico al que queremos llegar?
“Pueblos”, escribía el Rousseau de 1749 en su Discurso sobre las
ciencias y las artes (donde desarrolla su idea del “estado de naturaleza”),
“debéis saber que la naturaleza ha querido preservaros de la ciencia, tal
como una madre arranca un arma peligrosa de las manos de su hijo”. En
el neorrusoniano Zerzan, no basta con esa extirpación de la ciencia: además
hay que arrancar el lenguaje, la capacidad simbólica, el arte...
Asistimos a un inquietante renacimiento del mito del buen salvaje18,
en los umbrales del siglo XXI. El ideal de la sociedad sin trabajo, sin producción,
sin arte, sin capacidad de simbolizar y sin lenguaje articulado...
Treinta años rebelándonos contra la caricatura de los productivistas
según la cual “lo que quiere el ecologismo es la vuelta a las cavernas”, y
aquí llega este sujeto, directamente importado de su cabaña de Oregón,
para hacer buena la caricatura. Si abrigásemos una visión conspirativa de
la historia, tendríamos que pensar que a este mozo lo emplea la CIA
para desacreditar al movimiento crítico de la globalización capitalista.
La huida de la condición humana:
deseo de omnipotencia e inmortalidad
Así, hemos analizado brevemente una de las líneas de fuga, viva en
el pensamiento y las corrientes de crítica social contemporánea: la huida
27
18 Cabe mencionar que el mito del buen salvaje es la versión ilustrada, dieciochesca, posterior al descubrimiento de los “primitivos”
de América y Oceanía, de aquel mucho más antiguo mito clásico de la Edad de Oro, es decir, el tiempo de Crono
anterior al tiempo de Zeus.Véase Gregorio Luri Medrano, Prometeos, Trotta, Madrid 2001, p. 35-47 y 121-136.
hacia la bestia. Pero, desde los mismos inicios de la Edad Moderna, ha
sido otra tentativa antropófuga la que ha tenido mucha más importancia.
En el mismo umbral de la “era científica” moderna, las perspectivas
que atisba el filósofo y político inglés Francis Bacon (1561-1626) en su
Advancement of Learning son asombrosas:
“La historia de las artes debería constituir una rama de la historia natural.
(...) La humanidad debería estar segura de que las cosas artificiales no
difieren de las naturales en su forma o esencia, sino sólo en su eficiencia:
en efecto, el hombre tiene poder sobre la naturaleza solamente en su
movimiento, gracias a él puede juntar o separar cuerpos. Y por consiguiente,
en la medida en que los cuerpos naturales pueden ser separados
o unidos, el hombre puede hacerlo todo”19 (las cursivas son mías, J.R.).
A la negación de cualquier discontinuidad entre lo natural y lo artificial
(un asunto que abordé en mi ensayo “La industria de las manos y
la nueva naturaleza”20) se une una declaración casi de omnipotencia,
rebosante de ímpetu prometeico: “el hombre puede hacerlo todo”.
También Bacon estaba seguro de que it can be done.
Omnipotencia e inmortalidad son atributos divinos. “La posibilidad
de convertirnos en dioses es ya una realidad”21, escriben dos prehistoriadores
catalanes, Eudald Carbonell y Robert Sala, cuyas propuestas
—en su libro Aún no somos humanos— he criticado en otro lugar. La
inmortalidad puede buscarse en tres variantes:
28
19 Francis Bacon, Advancement of Learning & Novum Organum, Colonial Press, Nueva York 1900, p. 47.
20 Jorge Riechmann:“La industria de las manos y la nueva naturaleza. Sobre naturaleza y artificio en la era de la crisis ecológica
global”, en Un mundo vulnerable, Los Libros de la Catarata, Madrid 2000, p. 95 y ss.
21 Eudald Carbonell y Robert Sala, Aún no somos humanos. Propuestas de humanización para el tercer milenio, Península,
Barcelona 2002, p. 14.
• Biotecnología para retrasar el envejecimiento y la muerte: inmortalidad
personal. El filósofo de la política William Godwin, hace dos siglos,
imaginó el final de la sexualidad, previendo una utopía eterna donde
la creación se produce de una vez para siempre. En su Enquiry
Concerning Political Justice (Investigación acerca de la justicia política,
1793) escribió: “Toda la población serán hombres, no niños. Las
generaciones no se sucederán unas a otras.”22 Hoy en día, una de
las áreas de investigación más activas en biología molecular es la
que se refiere al retraso del envejecimiento; están en juego enormes
intereses económicos de las compañías que esperan desarrollar
nuevos fármacos y tratamientos23.
• Cibernética, informática y robótica para convertirnos en hombres-máquina,
traspasando la información contenida en nuestro cerebro a un
ordenador: inmortalidad semipersonal (lo abordaremos con detalle
más abajo).
• La conquista del cosmos y el dominio del tiempo, con especulaciones de
física relativista como las que desgrana David Sempau, siguiendo al
autor de La estructura de la realidad:
“David Deutsch postula como indispensable el control absoluto de la
humanidad sobre el universo, si es que aspira a sobrevivir. Para ello será
necesario, según él, que aquélla vaya venciendo retos cada vez más titánicos,
que empiezan por el control del Sol y acaban por la utilización de
29
22 William Godwin, Enquiry Concerning Political Justice, and its Influence on Morals and Happiness, 3ª ed. en 2 vols. (Londres,
1798), vol. 2, p. 528. (Hay traducción al castellano: Investigación acerca de la justicia política, Gijón 1985.)
23 La compañía Geron Corporation, con sede en San Francisco, es la primera compañía biotecnológica centrada exclusivamente
en el desarrollo de terapias contra la vejez. Se exploran varias estrategias: controlar la producción de enzima helicasa
(que realiza reparaciones en las células para combatir su deterioro), reducir la ingestión de calorías, reparar los telómeros
que intervienen en los mecanismos de división celular... No se trata de investigaciones inocuas: los cánceres se
deben básicamente a un crecimiento celular descontrolado, y lo más probable es que cualquier terapia que manipule artificialmente
el proceso de división celular conlleve altos riesgos de cáncer.
Sobre todas estas cuestiones véase S. Jay Olshansky y Bruce A. Carnes, En busca de la inmortalidad. Ciencia y esperanza de
vida, Grijalbo, Barcelona 2001. Francisco Mora, El sueño de la inmortalidad, Alianza, Madrid 2003.
toda la energía disponible en el Universo en el momento del Big Crunch
o implosión universal (proceso inverso al Big Bang), para alimentar a una
computadora cuántica universal capaz de generar una realidad virtual que
permita a la humanidad experimentar en el momento final un tiempo virtual
infinito, dentro de un tiempo real infinitamente pequeño”24.
La huida de la condición humana: nuevas razas
post-humanas creadas por ingeniería genética
En 1973, simultáneamente a los comienzos de la ingeniería genética,
un médico de Nueva York recomendaba a la industria farmacéutica el
estudio de los organismos que viven en ambientes extremos (la atmósfera
tóxica de los volcanes, o las aguas casi hirvientes de los géiseres)
para así ir hallando sustancias que permitieran a la humanidad sobrevivir
en una Tierra devastada25. En los años siguientes,muchos autores han
avanzado la idea de crear nuevas “razas” de humanos, transformados por
ingeniería genética para adaptarse a condiciones ambientales deterioradas
o a la conquista de nuevos ambientes (como el fondo del mar y el
espacio exterior). El ilustre Francis Crick, premio Nobel por su contribución
al descubrimiento de la estructura molecular del ADN, señala
que, “con tal de que la especie humana no se vuele por los aires a sí
misma, ni ensucie por completo el medio ambiente, y si no la invaden los
furiosos fanáticos anticiencia, dentro de los próximos diez mil años
podemos esperar importantes esfuerzos por mejorar la propia naturaleza
del hombre”26... alterando su biología. ¿En qué tipo de “mejoras” se
30
24 David Sempau, prólogo a La biotecnología al desnudo de Eric S. Grace, Anagrama, Barcelona, Anagrama 1998, p. 8. La misma
idea en Hans Moravec, El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993, p. 176 (el original inglés es de 1988).
25 Walther Modell:“Drugs for the future”, Clinical Pharmacology and Therapeutics vol. 14 nº 2, 1973.
26 Francis Crick, Life Itself: Its Origin and Nature, Simon & Schuster, Nueva York 1981, p. 118.
está pensando? ¿Qué quiere decir “mejorar la naturaleza” en este terreno?
El capítulo 7 de El hombre futuro de Brian Stableford nos permite
hacernos una idea27:
• Cambiar el metabolismo humano, por ejemplo rediseñando al hombre
para que sea capaz de digerir celulosa o quitina (lo cual ampliaría
las posibles fuentes de alimentos a manjares tan apetitosos
como la madera o los caparazones de insecto: p. 233).
• Moderar a voluntad el flujo metabólico para permitir a la gente
mantenerse en una suerte de hibernación durante los viajes interplanetarios
(p. 236).
• Alterar el ojo humano para hacerlo capaz de visión nocturna, habilidad
muy útil en la guerra moderna, como es bien sabido (quizá poseyendo
un nuevo ojo separado, o dos, para la visión nocturna: p. 239).
• Equipar a los seres humanos rediseñados con algún tipo de sistema
de localización por el eco similar al que usan los murciélagos (p. 243).
• Crear una nueva raza de seres humanos aptos para vivir bajo el agua
(piel dura y aceitosa, capa de grasa subcutánea, estructuras branquiales
en el cuello, pulmones modificados para absorber el nitrógeno
libre y evitar la aeroembolia, columna vertebral reforzada y flexibilizada,
grandes pies palmeados, genitales retráctiles dentro del abdomen...
p. 248).Todo esto presenta la indudable ventaja de que, en caso
de guerra nuclear,“la herencia del conocimiento humano y las esperanzas
de un futuro progreso humano pueden pasar a la gente del
mar antes que a sus primos afincados en tierra” (p. 257).
• O bien diseñar humanos para vivir en el espacio: aberturas del cuerpo
herméticamente sellables, duplicación de los pulmones, un órga-
31
27 Brian Stableford, El hombre futuro, Orbis, Barcelona 1986, 2 volúmenes. (Original inglés de 1984). El capítulo 7 (“Remodelar
al hombre”) comienza en la p. 225.
no adicional parecido al estómago para almacenar reservas de alimento
(quizá en forma de depósitos grasos), piel engrosada y fortalecida
para proteger los tejidos de los efectos de la presión cero,
pies modificados para que sirvan como un par de manos adicionales...
(p. 260).
• Y,last but not least, el hombre manipulado genéticamente para la guerra,
que “será poco más que una máquina de combate de un solo uso
producida en masa” (p. 268): piel resistente y escamosa hecha de un
material a base de plomo para protección contra las radiaciones, huesos
y músculos más potentes, vientre simplificado sin genitales...
Habrá quizá quien se consuele pensando que Stableford no es más
que un divulgador con la imaginación algo calenturienta, mientras que
los científicos “serios” van por otro camino: sería un error. Basta con
asomarse a los libros de divulgación que están publicando los especialistas
de primera línea, como por ejemplo el catedrático de la
Universidad de Princeton Lee M. Silver: ciertamente muestra mayor contención
a la hora de hacer pronósticos, pero su perspectiva del “enriquecimiento
genético” futuro no difiere sustancialmente de la de
Stableford28. Un biólogo molecular como William Day predice la evolución
futura de una humanidad volcada en los experimentos de ingeniería
genética en los siguientes términos:
“El hombre se dividirá en varios tipos humanos con facultades mentales
diferentes que llevarán a una diversificación y a que nazcan especies separadas.
De entre todas estas especies surgirá una nueva especie, el hombre
Omega, que por sí solo, en unión con otros, o por amplificación mecánica
32
28 Lee M. Silver, Vuelta al Edén. Más allá de la clonación en un mundo feliz, Taurus, Madrid 1998 (el original inglés es de 1997).
Véase sobre todo p. 309 y ss.
trascenderá a nuevas dimensiones del tiempo y del espacio que están más
allá de nuestra comprensión,mucho más lejos de nuestra imaginación de lo
que nuestro mundo lo está de las primitivas células eucarióticas.”29
Y un personaje emblemático de la divulgación científica contemporánea,
el físico Stephen Hawking, se complace en las especulaciones siguientes:
si los seres humanos seguimos duplicándonos en número cada cuarenta
años30, antes o después nos veremos obligados a abandonar nuestro
superpoblado y supercontaminado planeta. Para ello hay que buscar
algún planeta acogedor más allá del sistema solar, empresa que no debe
descartarse a largo plazo, a condición de que aprendamos a construir
astronaves que viajen a velocidades cercanas a la de la luz. Según el profesor
de Cambridge, ello presupone que el ser humano se concentre por
entero en un desarrollo excepcionalmente voluminoso y potente de su
propio cerebro, empresa sólo factible mediante gestación extracorpórea
(el cabezón galáctico no podría pasar por el estrecho canal vaginal) y
manipulación genética.31 De nuevo, el proyecto de expansión extraterrestre
se vincula con la trascendencia tecnológica respecto de lo humano...
Pero ni siquiera todo esto basta
De todas formas, a los “tecnoentusiastas” más extremistas incluso
los supermanes hijos de la ingeniería genética genética —vida orgánica
33
29 William Day, Genesis on Planet Earth:The Search for Life’s Beginning, House of Talos, East Lansing (Michigan) 1979, p. 390.
30 Pero esta premisa es falsa. La percepción de una explosión demográfica incontrolada es falsa. Hace ya más de treinta años
que la población mundial alcanzó su máxima tasa de crecimiento: el 2’04% anual, a finales de los años sesenta del siglo XX.
Desde entonces, esta tasa ha disminuido al 1’35% en el 2000, y se espera que siga cayendo hasta el 1’1% en el período
2010-2015, y al 0’8% en 2025-2030: son los datos más fiables de NN.UU. Por otro lado, otros expertos están convencidos
de que la población se estabilizará incluso en un nivel más bajo del que vaticina NN.UU. Así,Wolfgang Lutz y otros
dos demógrafos, en un trabajo (“El fin del crecimiento de la población mundial”) que publicó Nature en agosto de 2001,
piensan que se llegará a los 9.000 millones en torno a 2075, y que a partir de esa fecha la población comenzará a declinar.
Véanse más datos al respecto en el capítulo 5 de mi libro Cuidar la T(t)ierra (Icaria, Barcelona 2003).
31 “Viaggio nel futuro con Hawking”, entrevista a Stephen Hawking, Reppublica, 6 de enero de 2000, p. 32.
al fin y al cabo— les parecen poca cosa en comparación con los futuros
cyborgs y robots inteligentes. La vida basada en el carbono ha de humillarse
ante la superioridad del silicio:
“Las generaciones venideras de seres humanos se podrán diseñar
{mediante ingeniería genética} utilizando las matemáticas, las simulaciones
con ordenador y la experimentación, como se hace en la actualidad con
los ordenadores, los aviones y los robots. Se podrán mejorar tanto sus
cerebros como sus metabolismos y, de esta manera, podrán vivir cómodamente
en el espacio. Pero es de suponer que seguirán formados de proteínas
y neuronas. Lejos de la Tierra, las proteínas no son un material
ideal. (...) Antes de que pase mucho tiempo se fusionarán las tecnologías
convencionales, miniaturizadas hasta la escala del átomo {nanotecnologías,
J.R.}, y la biotecnología, con todas sus interacciones moleculares explicadas
en términos mecánicos detallados, y formarán un conjunto sin fisuras
de técnicas que abarcarán todos los materiales, tamaños y complejidades.
Los robots estarán hechos de una mezcla de sustancias fabulosas
entre las que se contarán, cuando sea necesario, materiales biológicos
vivientes. En ese tiempo, un superhumano diseñado por medio de la ingeniería
genética será algo así como un robot de segunda...”32
De manera que ¡ni siquiera los supermanes enriquecidos genéticamente
superarán del todo los defectos de construcción que ya preocupaban
a los ingenieros y militares estadounidenses en los años cincuenta
del siglo XX! Verdaderamente, qué poca cosa somos...
Se diría que en este tipo de especulaciones se muestra otra clase de
34
32 Hans Moravec, El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993, p. ix.
fuga: en este caso, huida ante los verdaderos problemas y responsabilidades de
nuestra época. Pues no cabe ignorar que mientras nuestros pensadores y
científicos se entregan a líneas de investigación alocadas y masturbaciones
mentales varias, ¡nuestra biosfera está seriamente dañada, y nuestra propia
especie corre un serio peligro de extinción a corto plazo!
Amor y adoración para el automóvil
La despierta sensibilidad del poeta y cineasta Pier Paolo Pasolini
advertía sobre un fenómeno inquietante a finales de los años sesenta:
“Muchachos de 17, 18, 19 años totalmente marchitos que no saben
decir nada de su trabajo ni de sus amores (por lo menos así lo indican los
datos escuetos y sencillos: ‘Soy mecánico. Mi chica se llama María. La vi
ayer por la noche y nos fuimos a la cama’), se despiertan de golpe –como
autómatas que vuelven a ser hombres— cuando se habla de coches y
motos. Los ojos relucen de improviso, el tono de voz se enciende, el discurso
conoce la incognoscible ternura. Para un velocímetro sí hay palabras
auténticas de amor y adoración.”33
“En Inglaterra, las máquinas parecen hombres y los hombres máquinas”,
observa Heinrich Heine acerca de la naciente Revolución
Industrial34, tal y como recordábamos al comienzo de este ensayo.Todo
el ensayo del investigador del MIT (Massachussetts Institute of
Technology) Bruce Mazlish postula la superación de la “cuarta disconti-
35
33 Pier Paolo Pasolini, “Los mecánicos-tabernáculo” (artículo del 5 de abril de 1969), en El caos, Crítica, Barcelona 1980, p.
158.
34 Citado por A.L. Morton, Las utopías socialistas, Martínez Roca, Barcelona 1970, p. 114.
nuidad” (la existente entre los humanos y las máquinas35) como tarea
contemporánea.
“Los hombres han llegado al umbral decisivo para romper con la discontinuidad
entre ellos y las máquinas. Esta tesis consta de dos partes. Por
un lado, los humanos están acabando con la discontinuidad porque ahora
perciben su propia evolución como algo inextricablemente entrelazado
con el uso y desarrollo de herramientas, de las que las máquinas modernas
no son sino la última extrapolación. (...) Por otro lado, estamos salvando
la discontinuidad porque ahora los seres humanos perciben que los
mismos conceptos científicos sirven para explicar el funcionamiento de sí
mismos y de las máquinas, y que la materia evoluciona sobre la tierra (...)
desarrollando sus intrincados modelos dentro de las estructuras de la
vida orgánica y, ahora, dentro de la arquitectura de nuestras máquinas
pensantes.”36
En la perspectiva de Mazlish, en el futuro próximo los combots
(combinaciones autorreproductoras de computadora y robot) se convertirán
en una nueva forma de vida que proseguirá su propio camino
evolutivo37. Los “defectos de construcción” de esa imperfecta forma de
vida que se llamó ser humano quedarán por fin atrás y serán olvidados
—junto con su portador—.
36
35 Siguiendo al psicólogo norteamericano Jerome Bruner, Mazlish distingue tres discontinuidades básicas que históricamente
han ido siendo superadas: entre el ser humano y el resto del cosmos (superada con el pensamiento cosmológico de los
filósofos-físicos griegos del siglo VI a.C.), entre los humanos y el resto de los animales (superada con el pensamiento
evolucionista de Darwin), y entre lo primitivo e infantil y lo civilizado por una parte, además de entre la enfermedad
mental y la salud por otra parte (superadas con el psicoanálisis de Freud).Véase Jerome Bruner, “Freud and the Image of
Man”, Partisan Review vol. 23 num. 3 (verano de 1956), p. 340-347.
36 Bruce Mazlish, La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas,Alianza, Madrid 1995, p. 17.
37 Mazlish, La cuarta discontinuidad, op. cit., capítulo 11.
Robert Jastrow y Hans Moravec: cerebros humanos
volcados dentro de ordenadores
El extremo de esta línea de pensamiento probablemente lo alcance el
científico espacial Robert Jastrow (fundador del Instituto Goddard para
Estudios Espaciales de la NASA y presidente del Comité de Exploración
Lunar de la misma). Esta relevante figura del programa espacial estadounidense
prevé el momento en que el desarrollo simultáneo de la informática y
las neurociencias permitan aferrar el contenido de una mente humana, digitalizarlo
y transferirlo al entretejido metálico de un ordenador.Aunando el
deseo de ser máquina, el deseo de inmortalidad y la intención de colonizar
el cosmos, y en pleno desparrame platónico-cartesiano, Jastrow se exalta:
“Puesto que la mente es la esencia del ser, será lícito decir que este
osado científico habrá penetrado en el ordenador, y ahora vive en él. El
cerebro humano, preservado en un ordenador, se verá liberado al menos
de la debilidad de la carne mortal. Conectado a cámaras, instrumentos y
controles mecánicos, el cerebro podrá ver, sentir y responder a los estímulos.
Controlará su propio destino. La máquina será su cuerpo y él será
la mente de la máquina. La unión de mente y máquina habrá creado una
nueva forma de existencia, tan bien diseñada para la vida en el futuro como
está diseñado el hombre para vivir en la sabana africana. Creo que ésta
tiene que ser la forma madura de la vida inteligente en el universo.
Protegida por el caparazón indestructible del silicio, y sin sentirse constreñido
por el ciclo de la vida y la muerte de un organismo biológico, este tipo
de vida podrá ser eterna.Tendrá la capacidad para abandonar el planeta de
sus antepasados y vagar por el espacio entre las estrellas...”38
37
38 Robert Jastrow: El telar mágico. El cerebro humano y la computadora, Salvat, Barcelona 1993, p. 168. (El original inglés se publicó
en 1981.)
Con Jastrow las tendencias “antropófugas”, ávidas de escapar de la
contingencia, la sexualidad y la mortalidad que caracterizan a la condición
humana, han llegado a un extremo que nos impresiona. Su profecía
según la cual “la era de la vida basada en la química del carbono está
encaminándose a su fin sobre la Tierra, y una nueva era de vida basada
en el silicio —indestructible, inmortal, con infinitas posibilidades— está
empezando”39 no dejará de parecer una verdadera pesadilla a mucha
gente. Pero para otros constituye una perspectiva “cautivadora”:
“Si fuera posible organizar esos circuitos electrónicos de tal forma que
trabajaran como lo hacen los circuitos neurales en el cerebro, me dije, el
hombre sería capaz de crear un organismo pensante de poderes casi
humanos... dicho de otro modo, sería capaz de crear una nueva forma de
vida inteligente. Estos pensamientos cautivaron mi imaginación: una inteligencia
no biológica, brotando de la estirpe humana, y destinada a superar
a su creador.”40
Para Hans Moravec, uno de los mayores especialistas mundiales en
robótica e inteligencia artificial, el horizonte es el mismo:
“Lo que nos espera es un futuro que (...) se puede describir con las palabras
posbiológico o, mejor aún, sobrenatural. En ese mundo, la marea del cambio
cultural ha barrido al género humano y lo ha sustituido por su progenie
artificial. (...) Nuestras máquinas, liberadas del laborioso ritmo de la evolución
biológica, serán libres para crecer y enfrentarse a los desafíos,
extraordinarios y fundamentales, del universo. Nosotros, los seres humanos,
nos beneficiaremos de sus logros durante un cierto tiempo, pero antes
38
39 Jastrow, El telar mágico, op. cit., p. 163.
40 Jastrow, El telar mágico, op. cit., p. xii.
o después, como nuestros hijos naturales, buscará su propio camino mientras
que nosotros, sus ancianos progenitores, desapareceremos silenciosamente.
No se perderá mucho cuando les pasemos el relevo.”41
El juicio de valor último —“no se perderá mucho cuando les pasemos
el relevo”— impresiona. En los años noventa del siglo pasado, los
adictos californianos a este tipo de especulaciones se asociaron en un
grupo llamado Extropian (combinación de la palabras “entropía” y “extrapolación”),
que celebró su primera convención en Silicon Valley en 1994.
Para ellos, el alma sería equivalente a un software introducido en el hardware
del cuerpo. Su esperanza estriba en que, en el futuro, el “programa
cerebral” de un individuo podrá cargarse en un ordenador, y trasladarse
así de una máquina a otra indefinidamente.42 Cualquier cosa antes
que seguir encerrados en la “prisión terrestre” y lastrados con los
“defectos de construcción” de la vida orgánica...
Una mirada histórica al proceso de industrialización:
descendiendo al subsuelo
Con la Revolución Industrial, el centro de gravedad de la economía
se desplaza desde los recursos renovables, la fotosíntesis de las plantas y la
energía solar hacia los recursos no renovables y la energía fósil. Se transita
desde una economía (agraria) de base orgánica a una economía (industrial)
de base mineral43. Desde una primitiva “civilización solar” que no pesa
39
41 Hans Moravec, El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993, p. ix.
42 Vicente Verdú,“La inmortalidad”, en El País, 14 de marzo de 1996.
43 Véase E.A. Wrigley, “Dos tipos de capitalismo, dos tipos de crecimiento”, Estudis d’Història Econòmica 1989/1, Palma de
Mallorca 1989. También, con mucho más detalle argumental, del mismo autor: Cambio, continuidad y azar. Carácter de la
Revolución Industrial inglesa, Crítica, Barcelona 1993 (el original inglés es de 1988).
demasiado sobre la superficie de la tierra, hacia una “civilización minera”
que excava cada vez más fuerte y cada vez más hondo. La inversión de
perspectiva es curiosa: David Landes señala que la clave del efecto revolucionario
que tuvo la máquina de vapor consistía en que
“consumía combustible mineral y por tanto ponía a disposición de la
industria una fuente de energía nueva y aparentemente ilimitada que proporcionaba
fuerza motriz en forma de calor puro. Los primeros motores
de vapor eran tremendamente ineficientes, rindiendo en trabajo menos
del 1% de su consumo térmico. No eran sino un lejano eco del rendimiento
de los conversores orgánicos: tanto los animales como el hombre
tienen un rendimiento que va del 10 al 20% según las condiciones. Pero
ni el hombre ni las bestias pueden comer carbón.Y ya que las provisiones
de alimento orgánico estaban, y siguen estando, limitadas, lo importante
es este incremento de combustible, posible gracias al motor de vapor por
mucho que malgastara.”44
Un recurso no renovable como el carbón, energía acumulada hace
millones de años que puede emplearse una sola vez y cuyas provisiones
son finitas, ¡se percibe como “aparentemente ilimitado” y se emplea para
hacer saltar los límites que impone el aprovechamiento sostenible de los
recursos renovables!
Lo característico de la Revolución Industrial fue la posibilidad de
aumentar la producción descendiendo al subsuelo: vale decir utilizando
reservas minerales cuyo ritmo de extracción no depende del tiempo
necesario para regenerarse (infinito, en términos humanos), sino del
40
44 David S. Landes, The Unbound Prometheus. Cambridge University Press, Cambridge 1969, p. 97.
estado de la tecnología y la organización social. El carbón, los otros combustibles
fósiles o los metales pueden extraerse más rápidamente o con
mayor parsimonia: pero no pueden ser producidos. A partir de esta
“inyección” de materia-energía de baja entropía, el sistema económico
crece exponencialmente, libre de las limitaciones anteriores: se ponen
en marcha tantos motores como combustible se pueda extraer, los rendimientos
agrícolas aumentan...
Las economías de base solar permanecen
en la superficie de la Tierra
Por el contrario, una economía ligada a la explotación de lo viviente
(recursos naturales renovables) permanece en la superficie de la tierra:
se vale de la energía del sol en sus múltiples manifestaciones, del poder
de la fotosíntesis, de la biomasa... Ahora bien, y esto es esencial: tal economía
—ya sea la de un grupo de cazadores-recolectores, una sociedad
agraria tradicional o una futura sociedad industrial de base solar— tiene
que permanecer dentro de ciertos límites. Ni siquiera puede plantearse ser
una economía de crecimiento continuo, ya que no es capaz de aumentar
la producción sin tener en cuenta el ritmo de las renovaciones biológicas,
así como las dificultades para acumular reservas, que fueron el
verdadero “cuello de botella” para las sociedades tradicionales de base
solar (los excedentes de biomasa son difíciles de conservar).
EL CONCEPTO DE RÉGIMEN SOCIAL-METABÓLICO
La energía es la base metabólica de los procesos sociales; el
perfil energético de una sociedad nos dice mucho sobre las
41
características de la misma. A la base material de un determinado
modo de producción se la puede designar como su régimen
social-metabólico, empleando un término propuesto por el
investigador Rolf Peter Sieferle45. El régimen social-metabólico
de una sociedad determinada sería la forma predominante que
adopta el intercambio material entre esa sociedad y su medio
ambiente biofísico. Este metabolismo —el conjunto de producción,
consumo, técnica y movimientos de población— viene
determinado, en última instancia, por la disponibilidad de energía.
Como observa Sieferle, históricamente han existido tres
regímenes social-metabólicos: en primer lugar el régimen de
energía solar incontrolada de los grupos de cazadores-recolectores.
En segundo lugar, el régimen de energía solar controlada
de las sociedades agrarias. En tercer lugar, el régimen de
energía fósil de las sociedades industriales.
En las “economías orgánicas” tradicionales, vale decir las sociedades
agrarias anteriores a la Revolución Industrial, la base energética es solar,
pero aprovechada de forma no demasiado eficiente (fotosíntesis, trabajo
animal y humano, molinos de viento y de agua...). No hay apenas posibilidad
de acumular energía: el mayor depósito de energía de que disponen
las sociedades agrarias es el bosque. Simplificando mucho: como la
energía es escasa, todo resulta en principio escaso, y la sociedad padece
carencias y pobreza. La limitada capacidad metabólica de un sistema
basado en este tipo de aprovechamiento solar explica que en las sociedades
agrarias no se dé crecimiento económico continuado, y sí un
“estado estacionario” de bajo nivel.
42
45 Rolf Peter Sieferle: “Qué es la historia ecológica”, en Manuel González de Molina y Joan Martínez Alier (eds.), Naturaleza
transformada, Icaria, Barcelona 2001, p. 41 y ss.
Dos opciones
Hoy somos conscientes del carácter insostenible de las economías
industriales de base mineral que se desarrollaron en los dos últimos
siglos, y por tanto está a la orden del día la transición hacia un nuevo “régimen
social-metabólico”. Creo que se abren ante nosotros básicamente
dos opciones: o una sociedad industrial de base solar que busque conscientemente
“hacer las paces con la naturaleza”, o el intento de proseguir
la expansión productivista de la economía de base mineral, encontrando
formas de saltarse los “límites del crecimiento”.
Ahora bien: una futura sociedad industrial de base solar puede desplazar
mediante los avances en tecnología y en organización social algunos
de estos límites (puede por ejemplo acumular excedentes de biocombustibles,
de hidrógeno obtenido por electrólisis solar, etc.), pero aun así tendrá
que permanecer necesariamente dentro de límites, determinados en última
instancia por la limitada incidencia de luz solar sobre la superficie de
la Tierra y el limitado ritmo de reposición de los recursos naturales renovables.
En este sentido, será una economía de estado estacionario46.
Por el contrario, quien se obstine en perseguir la meta productivista
de una economía de crecimiento continuo (en términos físicos, no monetarios)
no tiene otra opción que postular el salto al cosmos. Una civilización
que trate de persistir sobre los fundamentos extractivos, mineros, de la
Revolución Industrial ha de intentar proseguir la explotación de los recursos
allende el planeta Tierra, una vez agotados los recursos terrestres.
El productivista consecuente no tiene más opción que el salto al cosmos.
43
46 Herman E. Daly, Steady-State Economics (segunda edición ampliada), Island Press,Washington 1991.
Y si esto parece impracticable o indeseable,entonces sólo queda la opción de
una economía basada en la luz solar y los recursos renovables, una economía
de estado estacionario que fomente valores de equidad y frugalidad.
Si a la Revolución Industrial la caracteriza, entre otras cosas, un
“creciente movimiento hacia la mecanización”47, una “Revolución
Ecológica” (si tuviera lugar) supondría una inversión parcial de esta tendencia,
hacia un mundo más cercano a la Naturaleza orgánica. Por aquí
enlazaríamos con la idea de la biomímesis, sobre cuya importancia he llamado
la atención en otro lugar48.
Por último vale la pena mencionar, aunque sea de pasada, que aquí está
en juego un importante aspecto de justicia intergeneracional. Podemos enunciarlo
así: únicamente el aprovechamiento de la energía solar —en sus diversas
manifestaciones: luz solar incidente, viento, ciclo hidrológico, etc.— no implica
una “colonización del tiempo” pasado y futuro, con sus correspondientes
consecuencias ambientales. En efecto: como se trata de un flujo energético
constante, que ha de aprovecharse “en tiempo real”, ninguna generación
puede apropiarse de la energía solar que pertenece a las generaciones futuras.
Por el contrario, el actual sistema energético —basado en los combustibles
fósiles— ejerce dominación sobre el tiempo pasado, apropiándose de la energía
solar que alcanzó el planeta hace muchos millones de años; y sobre el futuro,
apropiándose rápidamente de recursos limitados, dilapidándolos, y dañando
las capacidades regenerativas de la biosfera49.
44
47 Bruce Mazlish, La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas, Alianza, Madrid 1995, p. 94.
48 Jorge Riechmann y otros: Industria como naturaleza. Hacia la producción limpia, Los Libros de la Catarata, Madrid 2003,
especialmente mi capítulo sobre biomímesis.
49 Insistió sobre este punto Nicholas Georgescu-Roegen en varias ocasiones; lo recuerda Laura Conti en su prólogo a Enzo
Tiezzi, Tiempos históricos, tiempos biológicos, FCE, México 1990, p. 20. Abordé la dimensión temporal de la crisis ecológica
en Tiempo para la vida. La crisis ecológica en la dimensión temporal, Eds del Genal, Málaga 2003 (y traté con cierto detenimiento
las cuestiones de justicia intergeneracional en el capítulo 7 de Un mundo vulnerable).
También la opción del “salto al cosmos”, que no representa sino una
prolongación del actual modelo depredador, ejercerá una colonización
similar del pasado y el futuro, acentuando el dominio de las generaciones
presentes sobre las futuras: ello representa una razón adicional para
mirarla con bastante desconfianza.
Como señalé antes, el desarrollo económico depende de la disponibilidad
de energía y materiales (con más precisión: materia-energía de
baja entropía). Como hay una cantidad finita de radiación solar incidente
sobre la Tierra, la opción por una economía solar (basada en las fuentes
de energía renovables) es incoherente con una economía en expansión
ilimitada; y por el contrario sólo es coherente con una economía de
estado estacionario y con un proyecto civilizatorio de autolimitación.
Una apuesta de todo o nada
Hay otro problema que es menester abordar: la disyuntiva histórica
a la que me referí antes —morar en esta Tierra o intentar dar el salto
al cosmos— es en realidad una apuesta de todo o nada.
En efecto: por una parte, la opción de permanecer en la Tierra
—ecologizando a fondo nuestras sociedades— resulta del todo viable.
Requerirá, es cierto, importantes transformaciones sociales, económicas
y ético-políticas, pero no postula tecnologías mágicas ni choca contra
leyes o hechos biofísicos insuperables.
Por el contrario, la opción de salida al espacio exterior probablemente
resulte utópica en el sentido peyorativo de la palabra: presupone
45
avances tecnológicos hoy por hoy inconcebibles, probablemente choca
contra leyes físicas básicas (¿cómo alcanzar sistemas solares distintos del
nuestro sin pretender viajar por encima de la velocidad de la luz?), y por
encima de todo no se plantea la irracionalidad de la apuesta en juego.
Me refiero a que la base energética de las sociedades industriales
actuales —los combustibles fósiles— es una especie de irrepetible regalo
de la naturaleza que sólo nos ha sido dado una vez. Hicieron falta muchos
millones de años para convertir los bosques pantanosos que recubrían los
continentes hace trescientos millones de años en yacimientos de carbón,
petróleo y gas natural, vale decir, en la inmensa riqueza fósil que ha subsidiado
nuestro derrochador comportamiento energético de los últimos doscientos
años. Pero esa riqueza sólo puede gastarse una vez (los combustibles
fósiles sólo pueden quemarse una vez: ley de la entropía), y sabemos que
—sobre todo en el caso del petróleo— su agotamiento está cercano (y
eso sin entrar a discutir el desequilibrio climático que está induciendo la
acumulación de dióxido de carbono en la atmósfera terrestre).
Podemos emplear ese irrepetible regalo fósil en transformar nuestra
base energética hacia la energía solar, o podemos emplearla en intentar
el salto al cosmos; pero seguramente no podemos hacer ambas cosas a
la vez, y si emprendemos en serio la conquista del espacio exterior, será
necesario emplear tan intensivamente los recursos naturales de la Tierra
(¡un sólo despegue de un sólo transbordador espacial consume, sólo en
los dos primeros minutos, 1’2 millones de litros de hidrógeno líquido y
400.000 litros de oxígeno!) que probablemente ésta no podrá seguir sosteniendo
una civilización tecnológicamente avanzada.
Por eso decía antes que hacemos frente a una apuesta de todo o
46
nada. La estrategia de autocontención —morar ecológicamente sobre
esta Tierra— es viable, aunque exige transformaciones sociales importantes,
y destinar a ellas el “regalo fósil” de la naturaleza; no pone en riesgo
el futuro de la civilización humana. Por el contrario, la estrategia de extralimitación
—el salto al cosmos— lo arriesga todo en una aventura de desenlace
más que incierto, incluyendo el futuro de la propia especie. Por eso hablé
antes de irracionalidad. El prehistoriador Leroi-Gourhan tenía una aguda
conciencia de los límites temporales que están en juego:
“El progreso de las ciencias muestra a las claras que la humanidad no encontrará
planeta de recambio en muchos siglos, quizá nunca. En todo caso,muestra
que los problemas vitales no se plantearán dentro de varias generaciones,
sino que dentro de pocos años ya será tarde para recuperar el equilibrio.”50
Gente que no quiere viajar a Marte
El vídeo-artista Daniel Canogar utiliza como bandera unas palabras
del abanderado de la psicodelia Timothy Leary:
“Vivimos en el fondo de un pozo de gravedad de 40 millas de profundidad.
Nos ha costado 4.500 millones de años de evolución terrestre producir
un sistema nervioso capaz de inventar una tecnología que nos
permita salir de este pozo y lanzar cilindros de colonización migratoria
al espacio.Ya no hay razón para seguir en el agujero planetario. Nuestra
misión evolutiva es volar libres a través del tiempo y del espacio. El
pecado original del Génesis es la gravedad.”51
47
50 André Leroi-Gourhan,“Alegato a favor de una disciplina inútil: la ciencia del hombre”, Le Monde, 27 de marzo de 1974.
51 Timothy Leary, Neuropolitics, Starseed/ Peace Press, Los Ángeles 1977, p. 70; citado en Daniel Canogar, Ingrávidos, Fundación
Telefónica 2003, p. 35.
Con la conquista del espacio y la ingeniería genética, lo que está en juego
es la propia naturaleza —tanto biológica como social y cultural— del ser
humano. La disyuntiva “expansión al cosmos/ morar sobre esta Tierra”
se correlaciona, en el plano antropológico, con otra disyuntiva: el hombre
debe ceder el paso al superhombre (recreado por las nuevas tecnologías y
la microelectrónica)/ todos somos minusválidos. En estos dos planos: o
bien aceptar nuestra finitud e incompletud constitutivas, o bien proponernos
desbordar los límites de lo humano.
La dinámica del capitalismo de consumo masivo desemboca en la
aberración de un planeta para usar y tirar. Frente a esto el ecologismo es
insurgente: ¡la Tierra no es desechable! Acaso existan, a millones de añosluz,
otras biosferas donde hayan evolucionado formas de vida más o
menos semejantes a las nuestras: pero esto es pura especulación. Hoy
por hoy, nuestra biosfera es la única que conocemos, las fantasías sobre
cómo crear biosferas artificiales en otros lugares del sistema solar resultan
indeciblemente frágiles, y la prudencia aconseja que tratemos esta
biosfera como un tesoro irremplazable.
“El modelo industrial hoy extendido, con mayor o menos intensidad,
por todo el mundo, entra en crisis al finalizar el milenio fundamentalmente
debido a su éxito en su vertiente productiva y a su fracaso en
su vertiente distributiva”, escribe Antonio Novas52. No abundaré en lo
del fracaso distributivo, que parece una evidencia palmaria. Pero sí que
valdría la pena darle varias vueltas a lo del éxito productivo. Éxito,
¿medido en qué términos?53 No deja de tener mucho de ilusión colectiva,
de autoengaño, puesto que se trata de un avance rápido durante un
48
52 Antonio Novas, seminario “La agricultura en la era de la globalización”, Ministerio de Agricultura, Pesca y Alimentación,
Madrid, 23 al 25 de octubre de 2001.
brevísimo período de tiempo (en términos históricos), que se basa en
una masiva exportación de daños (“externalidades” no contabilizadas), y
que no puede mantenerse en el tiempo (insostenibilidad).
“Debiéramos tener planes de diez mil años, no planes quinquenales o de
diez años. Si no somos capaces de concebir cuáles serán los recursos de
la Tierra durante diez mil años, es inútil creer que la supervivencia de la
especie supere unos siglos, unas decenas de siglos a lo sumo. (...) Siempre
se puede buscar refugio diciendo que la ciencia hará progresos que permitirán
que los hombres se alimenten con algas o con excrementos reciclados:
yo no veo que la vida valga la pena de ser vivida en esas condiciones.”
54
Mientras más de 800 millones de personas padecen hambre y desnutrición
en el mundo,se nos propone que juguemos a los “astrocultivos” (el neologismo
no lo he inventado yo, sino la NASA). Rusia se entretuvo cultivando
algunas espigas de trigo dentro de un mini-invernadero búlgaro en la MIR, en
1998-99; en mayo de 2001 inició un proyecto comercial de “Advanced
Astroculture” en la Estación Espacial Internacional que se está construyendo
en la órbita de la Tierra (al módico precio de 95.000 millones de dólares...
para ir abriendo boca). Entre otras cosas, se trata de experimentar la
ingeniería genética de plantas en condiciones de microgravedad...55
Ante la humanidad del siglo XXI se abren dos caminos que llevan en
direcciones harto diferentes. O bien dar la biosfera terrestre (y la naturaleza
humana) por perdida e intentar emprender la aventura del espacio
49
53 Puede hallarse un tratamiento más detenido de esta cuestión en mi ensayo “Regresos del progreso, sinrazones de la razón
(sobre modernidad, progreso, crisis de civilización y sustentabilidad)”, capítulo XIII de Un mundo vulnerable, Los Libros de
la Catarata, Madrid 2000.
54 André Leroi-Gourhan, Las raíces del mundo, Granica, Barcelona 1984, p. 193.
55 Plant Breeding News (revista electrónica de la FAO) 129, del 30 de septiembre de 2001.
exterior; o bien hacer frente a la crisis ecológica, reconstruir ecológicamente
nuestras sociedades y volcarnos sobre todo —al menos durante
unas cuantas generaciones— en una aventura interior. Los ecologistas
somos personas que no sentimos la imperiosa necesidad de construir
hoteles turísticos en la Luna; gente que no queremos viajar a Marte. No
porque no apreciemos los aspectos atractivos de la propuesta (confieso
que fui un ávido lector de ciencia-ficción durante la adolescencia), sino por
ser bien conscientes de todo lo que necesariamente perderíamos en ese
proceso de expansión cósmica (suponiendo que finalmente pudiese llevarse
a cabo sin desembocar antes en un colapso civilizatorio).
¿Mineros en las lunas de Júpiter,
o jardineros en la Tierra?
La oposición entre ambos caminos fue lúcidamente plasmada por el
poeta provenzal René Char en los albores de la “conquista del espacio”:
René Char:
A LOS RIBEREÑOS DEL SORGUE
El hombre del espacio que nace hoy será mil millones de veces
menos luminoso y revelará mil millones de veces menos cosas
ocultas que el hombre granítico, recluido y recostado de Lascaux,
con su duro miembro desembarrado de la muerte.
1959
René Char, La palabra en archipiélago (edición de Jorge Riechmann),
Hiperión, Madrid 1986, p. 139
¿El destino de los seres humanos es intentar ser mineros en las lunas
50
de Júpiter —y luego más allá, siempre—, o ser jardineros en la Tierra, cultivando
la armonías cismundanas y la aventura interior? El planetólogo
Francisco Anguita afirma que, en caso de destrucción de la Tierra, Marte
podría convertirse en nuestro hogar56: ¿por qué no evitar la destrucción
del acogedor hogar del que ya disponemos, antes que intentar tornar
habitable el planeta rojo, seductor sin duda, pero inhóspito y lejano? El
agudo escritor polaco Stanislaw Jerzy Lec escribió:“No intentes alcanzar
la luna. Aún tiene que durarnos mil millones de años”. 57
Aunque el ironizador sobre el “socialismo realmente existente” seguramente
entendería su propia advertencia como una cautela frente a la
desmesura utópica en general, yo quiero hoy leerla, en primer lugar, al pie
de la letra. El pensamiento ecologista responde a la pregunta que hacíamos
antes, en efecto, señalando su preferencia por la segunda opción: jardineros
en esta Tierra antes que mineros en la Luna o en Júpiter.
La hybris de la Modernidad
Nos aterra la hybris de ese “proyecto de la Modernidad” podado y
“bonsaizado” y jibarizado que casi queda reducido al empuje de la tecnociencia,
alimentadora de problemáticos sueños de autotrascendencia tecnológica.
No veo manera de evitar el término griego hybris, que significó
más o menos “orgullo sacrílego” en la Antigüedad. En La genealogía de la
moral, Friedrich Nietzsche entonó las alabanzas de la hybris moderna:
“Todo nuestro ser moderno, en cuanto no es debilidad, sino poder y
51
56 Sol Alameda: “Francisco Anguita. Marte, la niña de sus ojos”, El país Semanal, 23 de marzo de 2003, p. 12. Anguita es
vulcanólogo, y profesor de planetología en la Universidad Complutense de Madrid.
57 Recogido en Clarín 7, Oviedo 1997, p. 11.
consciencia de poder, se presenta como pura hybris e impiedad (...). Hybris
es hoy toda nuestra actitud con respecto a la naturaleza, nuestra violentación
de la misma con ayuda de las máquinas y de la tan irreflexiva inventiva
de los técnicos e ingenieros; hybris es hoy nuestra actitud con respecto
a Dios (...); hybris es nuestra actitud con respecto a nosotros —pues
con nosotros hacemos experimentos que no permitiríamos con ningún
animal y, satisfechos y curiosos, nos sajamos el alma en carne viva: ¡qué
nos importa ya a nosotros la ‘salud’ del alma! (...)— Nosotros nos violentamos
ahora a nosotros mismos, nosotros cascanueces del alma, nosotros
problematizadores y problemáticos, como si la vida no fuera otra
cosa que cascar nueces...”58
La expresión “cascar nueces”, después de las terribles experiencias
del siglo XX —éticas, políticas, ecológicas, sociales—, probablemente
tenga hoy para nosotros un sentido mucho menos inocente del que
podían leer los contemporáneos de Nietzsche. ¿Seremos capaces de
extraer de aquellas experiencias —que podríamos resumir en los nombres
de tres lugares: Auschwitz, Hiroshima, Chernobil— alguna sabiduría
sobre el cascar y el plantar nueces para el siglo XXI?
“La creencia en un progreso general se basa en el antojadizo sueño de
que cabe conseguir algo a cambio de nada. La suposición subyacente es
que las ganancias obtenidas en un campo no hay que pagarlas con pérdidas
en otros. Para los antiguos griegos, a la hybris, es decir, a la arrogante
insolencia, ya se dirigiera ésta contra los dioses o contra la naturaleza, le
seguía indefectiblemente, tarde o temprano, de una forma o de otra, la
vengadora Némesis. A diferencia de los griegos, nosotros, los hombres
52
58 Friedrich Nietzsche, La genealogía de la moral (ed. de Andrés Sánchez Pascual),Alianza, Madrid 1972, p. 131.
del siglo XX, creemos que se puede ser insolente con impunidad.” 59
No es lo mismo (no da igual 8 que 80)
Alguien podría replicar: ¿y no está la propuesta ecologista de sustentabilidad
afectada por la misma hybris que pretende combatir? En un universo
signado por la entropía, donde todo es perecedero y se encamina
hacia su disolución, ¿por qué van a pretender las sociedades humanas
encontrar una forma —un modelo económico-ecológico— que les permita
autorreproducirse sin límite? ¿No resulta más “natural” un trayecto
evolutivo breve para la especie humana, habida cuenta del manifiesto desequilibrio
de sus capacidades?
Sería, en efecto, hybris pretender perdurar eternamente. Pero la
propuesta de sustentabilidad ecológica —que forma parte del proyecto
de autocontención que se defiende aquí, claro está— no tiene un horizonte
de eternidad: se limita a mirar adelante en un lapso temporal que
abarque varias generaciones humanas. Saber que el planeta Tierra, por
causas naturales, sin duda no existirá dentro de cinco mil millones de
años, no es motivo que justifique precipitar un final suicida de la especie
humana en los próximos cien años.
De forma más general, hay una forma inaceptable de razonar que,
empleando una expresión popular española,podríamos llamar argumento del
da igual 8 que 80. Por ejemplo: si usted acepta un trasplante de corazón, no
puede negarse a la manipulación genética de la línea germinal humana. Si
53
59 Aldous Huxley, Science, Liberty and Peace (textos recopilados por Denis Thompson), John Murray, Londres 1965, p. 18. Citado en
John Pablo Campos y José Manuel Naredo,“La energía en los sistemas agrarios”, Agricultura y sociedad 15, Madrid 1980, p. 18.
come usted col resultante de procesos de selección vegetal que se han
extendido a lo largo de los siglos, no puede rechazar la colza transgénica
resistente al herbicida glifosato, cuya semilla vende la misma multinacional
que fabrica el herbicida. Si la biosfera es perecedera, no hay que preocuparse
por las brutales agresiones que le estamos infligiendo ahora...
Hay que contestar con un decidido: no, señor, 8 no es lo mismo que
80. Uno puede desear llegar a los ochenta años en un estado de salud
aceptable, y no por ello anhelar vivir ochocientos años. Uno puede defender
el ferrocarril y rechazar el AVE (“tren sí pero no así”, dice la consigna
ecologista). Estamos de nuevo ante las cuestiones de límites: el que tales
límites no siempre puedan trazarse como una raya nítida no quiere decir
que no existan (o deban existir, en el ámbito de las reglas y normas). Que
el sentido de la medida no sea en general formalizable no quiere decir que
nos podamos permitir ignorarlo.
“No tiene sentido de la medida” es —a comienzos del siglo XXI—
uno de los peores reproches que le podemos hacer a un ser humano.
Lo más ilimitado de un límite hacia adentro
Lo que necesita el mundo, o mejor dicho, lo que precisa nuestra
civilización, no es expansión ni crecimiento: es intensidad. El vínculo
entre la intensidad y la autocontención podemos expresarlo con palabras
del poeta Juan Ramón Jiménez: “La intensidad expresa mejor la
fuerza de lo poético; lo intenso no es hacia arriba ni hacia abajo, ni
hacia la derecha, ni hacia la izquierda, lo es en sí mismo y no se pierde
más que en sí mismo y nunca se acaba; es, pues, lo más ilimitado de un
54
límite hacia dentro de uno mismo.”60
Lo más ilimitado de un límite hacia adentro: no está mal como proyecto
vital, ni como proyecto civilizatorio. Digámoslo de otra manera. De
alguna forma, estamos ante una elección análoga a la siguiente: o un gordo
e insípido fresón de invernadero (que se produce esquilmando la tierra,
envenenando las aguas y explotando a los jornaleros inmigrantes), o una
secreta fresa silvestre que nos colma de algo inconfundible e incomparable,
como aquella del poema del danés Jens August Schade.
“La misteriosa sensación secreta/ de sentir una fresa en la boca/ nunca
se podrá comprar con dinero./ No se conoce la razón/ pero una fresa
puede hacer que el alma/ se ponga al rojo vivo, hasta el fondo.// Esta fresa,
me la dieron esta mañana,/ me hace tan feliz/ que oí al espacio celeste
decir// la cosa más deliciosa que haya saboreado.”61
Si uno acepta de veras la propia falibilidad, no se extraviará en ensoñaciones
de tecnología perfecta. Si uno acepta a fondo su propia mortalidad,
no aspirará a dudosas trascendencias tecnológicas. El sueño de
autotrascendencia tecnológica tiene que ver con las dificultades para aceptar
los propios límites: la falibilidad, la finitud, la contingencia, la mortalidad de
lo humano. Rechazando estos límites, nos privamos también de las posibilidades
específicamente humanas de cumplimiento o florecimiento
(“autorrealización”, según el anglicismo que hoy se impone), el esplendor
del vivir propio de un ser finito y mortal62.
55
60 Juan Ramón Jiménez,“La profundidad poética”, en Política poética, Alianza, Madrid 1982, p. 425.
61 Jens August Schade, UNA FRESA (1958). En Poesía nórdica, antología preparada por Francisco J. Uriz, Eds. de la Torre, Madrid
1995, p. 469.
62 La peculiar belleza de la excelencia humana reside justamente en su vulnerabilidad, nos ha recordado Martha Nussbaum
en ese libro espléndido que es La fragilidad del bien (Visor, Madrid 1995, p. 29).
Aceptar la finitud
Frente al proyecto de autotrascendencia tecnológica, la sabiduría
trágica (Píndaro, Camus, Char):“No aspires, alma mía, a la vida inmortal/
y esfuérzate en la acción a ti posible”. Podríamos esquematizar la elección
ante la que nos encontramos en tres lemas ético-existenciales.
Propongo abandonar los dos primeros para vivir según el tercero:
Una antropología de la finitud, una ética de la autocontención, una
estética del ahí: en los últimos años, estas han sido las líneas de pensamiento
que he intentado desarrollar.
Para Cornelius Castoriadis, la cuestión más profunda —a la vez
política y existencial— para los seres humanos es aceptar que somos
mortales, tanto como individuos como a escala colectiva, y que sin
embargo eso no anula el sentido de nuestro existir. Los psicoanalistas
emplean el término castración en sentido positivo (como aceptación de
nuestra condición limitada, más o menos) y Castoriadis era analista al
mismo tiempo que pensador social:
“La castración última, si se quiere emplear este término, es comprender
que no hay respuesta a la cuestión de la muerte. Es decir, que es la
56
NO TE CONFORMES
CON MENOS
PUEDES SER TODO
AQUELLO QUE DESEES
LLEGA A SER EL QUE ERES
El imperio de la mercancía; el “fascismo del
consumo” al que se refería Pier Paolo Pasolini
La engañosa promesa fáustica de la
tecnociencia aliada con el gran capital
El antiguo imperativo pindárico, inscrito en el
moderno proyecto ecológico de autolimitación
aceptación radical por el sujeto de su mortalidad en tanto que figura personal
y en tanto que figura histórica. (...) Una parte del malestar de la
sociedad contemporánea es ese intento, tras la caída de la religión —
hablo ahora de Occidente—, de sustituir esa mitología religiosa por una
mitología inmanente que es la del progreso indefinido.”63
Lo que le queda por hacer a la cultura hoy hegemónica, si quisiera
aprender a vivir en este mundo, es aceptar la muerte. (“Muerte”, en el
dialecto ecologista, suele decirse “entropía”.)
Figuras de la autolimitación: el tsimtsum de la Cábala
Una de las más hondas y conmovedoras figuras de la autolimitación
es la idea (desarrollada por el cabalista judío Isaac Luria) de que Dios, al
crear, se limitó a sí mismo. Esta idea —que en hebreo se dice tsimtsum—
probablemente nace de la experiencia de desarraigo, angustia y exilio
que hicieron los judíos españoles al ser expulsados de Sefarad. Según el
tsimtsum, para que pueda existir un mundo diferente de Dios, éste tiene
que haberse retirado, contraído; Dios ha tenido que emprender una
limitación de su propia esencia, gracias a la cual surgió a la vez la posibilidad
de que existiera un ser diferente de Dios. Dios, de alguna manera,
se ha retirado sobre sí mismo para dejarnos lugar, para hacernos sitio
en el mundo.64
Sólo la autolimitación hace posible la alteridad, al dejar espacio para el
otro. Como escribió el politólogo Alberto Melucci, un límite
57
63 Cornelius Castoriadis: La insignificancia y la imaginación (diálogos), Trotta, Madrid 2002, p. 79.
64 Gershom Scholem: “...todo es cábala”,Trotta, Madrid 2001, p. 17-18.
“representa confinamiento, frontera, separación; por tanto, también significa
reconocimiento del otro, el diferente, el irreductible. El encuentro
con la alteridad es una experiencia que nos somete a una prueba: de ella
nace la tentación de reducir la diferencia por medio de la fuerza, pero
también puede generar el desafío de la comunicación como emprendimiento
siempre renovado.”65
Sólo quien se autolimita puede dejar existir al otro, y eventualmente
acogerle; y sólo en esa actitud de hospitalidad hacia el extraño atisbamos
una posibilidad de civilizar las relaciones sociales en este nuestro
maltrecho planeta. El tsimtsum hebreo nos proporciona una potente y
conmovedora imagen en este sentido.
“Estamos en este pequeño planeta, nuestra casa común, perdidos en el
cosmos, y tenemos una misión, que es civilizar las relaciones humanas en
esta tierra. Las religiones de salvación, las políticas de salvación, decían:
‘Sed hermanos, porque seremos salvados’. Creo que hoy deberíamos
decir: ‘Seamos hermanos porque estamos perdidos, perdidos en un
pequeño planeta suburbial de un sol suburbano de una galaxia periférica
de un mundo privado de centro. Ahí estamos, pero tenemos las plantas,
los pájaros, las flores, tenemos la diversidad de la vida, las posibilidades de
la mente humana. Ése es ahora nuestro único fundamento y nuestra única
fuente de recursos posibles’.”66
Del radical desamparo humano surge una necesidad igualmente
radical de consuelo, de cercanía (que no han dejado de explotar las promesas
de las religiones desde tiempo inmemorial). Estamos en nuestro
58
65 Alberto Melucci: The Playing Self: Person and Meaning in the Planetary Society, Cambridge University Press, 1996, p. 129.
66 Edgar Morin, Amor, poesía, sabiduría, Seix Barral, Barcelona 2001, p. 44.
pequeño planeta, con nuestros prójimos humanos y con nuestros prójimos
animales (y con las otras formas de vida con las que compartimos
la Tierra). Probablemente no hay nada más. Es más que suficiente —si
somos ética y políticamente capaces de acoger la alteridad—.
Figuras de la autolimitación: jasidismo y budismo zen
Sin salir del mundo de la religiosidad judía, hallamos la siguiente
historia sobre uno de los maestros jasídicos,Abraham Iehoshua Héshel
de Apt:
“Cuando el joven Héshel caminaba por el campo, el susurro de las
cosas que crecen le hablaba del futuro; y cuando caminaba por la calle,
le anunciaba el futuro de los pasos de los hombres. Y cuando huía del
mundo y se retiraba al silencio de su habitación, sus propios miembros
lo informaban del futuro. Entonces empezó a temer, dudando que pudiera
seguir por el buen camino ahora que sabía adónde le llevaban sus pies.
De modo que se armó de coraje y rogó a Dios que su conocimiento le
fuera retirado.Y Dios, en su misericordia, le concedió lo que pedía.”67
La insistencia en la autolimitación de los poderes humanos (que, en la
historia recién narrada, se efectúa a través del recurso a la otredad divina)
es central en diversas tradiciones religiosas, entre las cuales hay que
mencionar también el budismo zen. En la siguiente anécdota, se aprecia
cómo la mejor manera de utilizar un gran poder es renunciar a su uso:
59
67 Martin Buber, Cuentos jasídicos. Los maestros continuadores vol. 1, Paidos, Barcelona 1983, p. 81.
“En un sesshin [un retiro para realizar meditación que dura entre uno y
siete días], durante las preguntas y respuestas después de la conferencia,
alguien dijo: Estoy aquí sentado, casi al final de esta sesión, lleno de energía y
pensando en el gran poder de esta práctica. Suzuki respondió: No lo uses.”68
Final: un adiós para los astronautas
Ludwig Wittgenstein escribió en 1929: “Cuando pensamos en el
futuro del mundo, nos referimos siempre al lugar donde estará si sigue el
camino que lo vemos seguir ahora, y no pensamos que no sigue un camino
recto sino curvo y que cambia constantemente su dirección.”69 Tiene
toda la razón, y no dejaremos de constatarlo si comparamos las predicciones
y esfuerzos de prospectiva que se fueron haciendo con el decurso
posterior de la historia. Escribir sobre ecología y sociedad a comienzos
del siglo XXI es desear equivocarse. De nosotros depende —de
todos y cada uno, cada una— desmentir los pronósticos sombríos.Y con
respecto a los viajes interplanetarios, quizá no esté mal, junto con Hans
Magnus Enzensberger, pronunciar con energía UN ADIÓS PARA LOS
ASTRONAUTAS (al menos durante algunas generaciones humanas):
“UN ADIÓS PARA LOS ASTRONAUTAS.// Un placer caro, a la
luna/ o todavía más allá. Nos quitamos el gorro/ ante los valientes varones/
embutidos en sus protuberancias// blancas como la nieve./ Ahí sí que
queda mucho por hacer,/ Orión o Casiopea, desafíos/ para contribuyentes
e ingenieros.// Sólo que a los planetas/ donde no crecen naranjos,/ ni
nueces ni viñas,/ les doy poco valor.// A lejanas vías lácteas,/ impresionan-
60
68 David Chadwick (comp.): Para hacer brillar un rincón del mundo. Historias de un maestro zen contadas por sus discípulos. Ed.
Troquel, Buenos Aires 2002, p. 80.
69 Ludwig Wittgenstein, Observaciones, Siglo XXI, Méjico 1981, p. 16.
tes desde la lejanía/ pero sospecho que poco hospitalarias,/ mejor no
acercarse.// Parco de fantasía y más bien conservador/ me atengo a promesas/
más antiguas: la tierra a la tierra/ y el polvo al polvo.”70
61
70 Hans Magnus Enzensberger: “Abschiedsgruss an die Astronauten”, en Leichter als Luft. Moralische Gedichte, Suhrkamp,
Frankfurt am Main 1999.Trad. de Jorge Riechmann.
Jorge Riechmann
Apéndice
TRES PRINCIPIOS BÁSICOS
DE JUSTICIA AMBIENTAL
“Los budistas educan en el respeto por todo lo vivo y por
los sistemas naturales. La vida de un ser humano depende totalmente
de una red interrelacionada de sistemas naturales. Eugene Odum,
en su provechoso ensayo “The strategy of ecosystem development”,
señala que EE.UU. tiene las características de un ecosistema joven.
Algunas culturas indias americanas tienen características ‘maduras’:
protección en lugar de producción, estabilidad en lugar de crecimiento,
calidad en lugar de cantidad. En las sociedades de los indios
pueblo se practica una forma extrema de democracia. Plantas y animales
son también gente, y a través de determinados rituales y danzas,
se les otorga espacio y voz en las discusiones políticas de los
humanos. Están ‘representados’. La frase debería ser: ‘el poder para
toda la gente’.”
Gary Snyder (2000: 81)
“Entre los grandes retos que ha de afrontar hoy el capitalismo
en el mundo moderno se encuentran las cuestiones de la
desigualdad (sobre todo la cuestión de la miseria absoluta en un
mundo de prosperidad sin precedentes) y de los ‘bienes públicos’
(es decir, los bienes que comparten los individuos, como el medio
ambiente). Para solucionar esos problemas será necesario casi con
toda seguridad crear instituciones que lleven más allá de la economía
de mercado capitalista.”
Amartya Sen (citado por Tello, 2001: 92)
para Andy Dobson, con quien comparto tantas cosas.
¡Pero no puede uno estar de acuerdo en todo!
Tres concepciones de la sustentabilidad
según Andrew Dobson
El objetivo del profesor Andrew Dobson en su interesantísima obra
de 1998 Justice and the Environment —a cuya riqueza de análisis no puedo
pretender hacer justicia en este artículo— es analizar la relación existente
entre la sustentabilidad ecológica y la justicia social —identificada
con la justicia distributiva—, así como las tensiones que surgen entre
estos dos objetivos. No cabe exagerar la importancia de esta cuestión,
dado que ambos objetivos —y quizá otros— están incluidos dentro de
la idea de desarrollo sostenible, que se supone debería guiar —traducida
tanto a políticas públicas como a comportamientos individuales— la
completa evolución económico-ecológica de nuestras sociedades, al
menos desde la “Cumbre de Río” de 1992.
Ahora bien: dado que tanto la justicia social como el desarrollo sostenible
son lo que alguna vez se ha llamado conceptos esencialmente discutibles
(cf. Riechmann, 1995: 31), vale decir, bajo el asentimiento aparentemente
universal que parecen suscitar, aparecen interpretaciones
del concepto que llegan a ser radicalmente incompatibles entre sí, cualquier
examen de las relaciones entre la sustentabilidad ecológica y la
justicia social exigirá una previa elucidación de ambos conceptos.
El análisis de Dobson en Justice and the Environment depende crucialmente
de una distinción entre tres concepciones de la sustentabilidad
que expone en el capítulo 2 de la obra, y que pueden abreviarse
como (1) concepción del capital natural crítico, (2) concepción de la
irreversibilidad y (3) concepción del valor natural. Según él, estos tres
tipos ideales agotan los discursos contemporáneos sobre sustentabilidad
ecológica. Los resumo en el recuadro siguiente (elaborado a partir
del cuadro del propio autor, Dobson, 1998: 39).
67
CONCEPCIONES DE LA SUSTENTABILIDAD AMBIENTAL, SEGÚN DOBSON
Los números en la cuarta fila —¿A qué ha de atenderse?— se refieren a lo siguiente:
1= necesidades (needs) de los seres humanos de esta generación; 2= necesidades de los seres humanos
de futuras generaciones; 3= preferencias y deseos (wants) de los seres humanos de esta generación; 4=
preferencias y deseos de los seres humanos de futuras generaciones; 5= necesidades de los seres vivos
no humanos de esta generación; 6= necesidades de los seres vivos no humanos de futuras generaciones.
Para interpretar el cuadro conviene saber que capital natural crítico
significa aquel mínimo de capital natural que resulta imprescindible para
la producción y la reproducción de la vida humana; la naturaleza mínima
para la supervivencia humana. (Por capital natural deberíamos entender
cualquier acervo o stock de recursos naturales que produce un flujo de
bienes y servicios valiosos para el futuro: cf.Wackernagel/ Rees, 2001:
53.) Naturaleza irreversible es una forma breve de referirse a aquellos
aspectos y rasgos de la naturaleza no humana cuya pérdida sería irre-
68
¿Qué ha de ser sustentado?
¿Por qué?
¿Cómo?
¿A qué ha de atenderse?
Primariamente
Secundariamente
Sustituibilidad entre el capital
manufacturado y el capital
natural
(A) CONCEPCIÓN DEL
CAPITAL NATURAL
CRÍTICO
Capital natural crítico
Bienestar humano
Renovar/ sustituir/ proteger
1,2,3,4
5,6
No siempre son sustituibles
el capital manufacturado y el
capital natural crítico
(B) CONCEPCIÓN
DE LA
IRREVERSIBILIDAD
Naturaleza irreversible
Bienestar humano y deberes
para con la naturaleza
Sustituir/ proteger
(1,5) (2,6)
3,4
No siempre son sustituibles
el capital manufacturado y la
naturaleza irreversible
(C ) CONCEPCIÓN
DEL
VALOR NATURAL
Valor natural
Deberes para con la
naturaleza
Proteger
(5,1) (6,2)
3,4
No entra en el debate
sobre sustituibilidad
versible. Por último, el valor natural que aparece en la tercera columna se
refiere al valor que se adscribe a aspectos y rasgos de la naturaleza no
humana a causa de su creación por procesos históricos situados fuera
de ellas mismas. Lo que ha de ser sustentado, según esta concepción, es
el valor natural de semejantes “unidades de significación”. Se valora el
carácter histórico e idiosincrásico de la naturaleza, o de determinados
rasgos o entes naturales. (Dobson, 1998: 51-52).
En las columnas tercera y cuarta se habla de deberes para con la
naturaleza con referencia a un hipotético valor intrínseco de algunos
aspectos y rasgos de ésta: de manera señalada, el mantenimiento de la
biodiversidad (Dobson, 1998: 48). Con esta expresión se quiere captar,
en suma, la “motivación no antropocéntrica” de muchos discursos
sobre sustentabilidad ecológica (la concepción del capital natural crítico
(A) es por completo antropocéntrica).
En la tercera fila, se trata de “renovar” aquellos aspectos del capital
natural crítico que sean renovables (los recursos naturales renovables,
por ejemplo),“sustituir” aprovechando las posibilidades técnicas, y
“proteger” en aquellos casos en que estemos hablando de sistemas
naturales que no pueden ni renovarse ni sustituirse por medios tecnológicos
(por ejemplo, las selvas pluviosas tropicales).
En la cuarta fila, las diferentes necesidades y preferencias están
ordenadas según un orden lexicográfico: esto significa, por ejemplo, que
en el caso de la concepción (A) (del capital natural crítico) las necesidades
de los seres humanos actuales se consideran más importantes que
las necesidades de los seres humanos de futuras generaciones, pero
éstas, a su vez, más importantes que las simples preferencias y deseos de
los seres humanos actuales. La simbología de los paréntesis, en la segunda
columna (la concepción de la irreversibilidad), indica que las necesidades
de los seres actuales (tanto humanos como no humanos) se con-
69
sideran más importantes que las meras preferencias humanas actuales, y
también más importantes que las necesidades no humanas futuras.
Una primera observación crítica que cabe plantear es que no se ve
bien el encaje de la cuarta fila —las respuestas a la pregunta “¿a qué ha
de atenderse?”— con otros aspectos de la tabla clasificatoria. Pues todas
las respuestas posibles se ofrecen en términos de la pareja de conceptos
needs/ wants, y estas necesidades, deseos y preferencias sólo pueden
predicarse de seres vivos individuales. Por el contrario, el marco categorial
de las concepciones (B) y (C ) no se refiere tanto a individuos como a entidades
colectivas. La fila 4 es en todos los casos individualista, mientras
que las columnas 2 y 3 son holistas. No parece fácil deducir, de las preocupaciones
manifiestas en la concepción (C ) por los paisajes y ecosistemas
naturales resultantes de procesos históricos singulares, que deban
atenderse las necesidades del oso pirenaico antes que las necesidades
del campesino oscense: a mí, al menos, esa conexión se me escapa.
¿No se nos olvida algo? La cuarta concepción básica
Una segunda dificultad es la pretensión de completud de Dobson;
según él, estos tres tipos ideales agotan los discursos contemporáneos
sobre sustentabilidad ecológica. A mí, por el contrario, la tabla me parece
incompleta.
El meollo de la concepción (A) es el valor asignado a la vida y el
bienestar de los seres humanos; lo que se valora en la concepción (C)
son las peculiares configuraciones de la naturaleza que resultan de procesos
históricos singulares; y el meollo de (B) lo hallamos en la idea de
pérdida irreversible. Pues bien, a mi entender hay otra idea básica que
proporciona una cuarta concepción de la sustentabilidad, irreducible a
70
ninguna de las tres que analiza Dobson: se trata del valor asignado a la
vida y el bienestar de todos los seres vivos, tanto humanos como no humanos.
De forma general, podemos asociar esta concepción con los impulsos
morales que han movido a los movimientos de defensa de los animales
durante el último siglo y medio; y la llamaremos la concepción
(D), que en los términos de Dobson podría ser una concepción del capital
natural crítico no antropocéntrico. Tendríamos que añadir una cuarta
columna a la tabla, que sería aproximadamente la siguiente:
Lo importante, en este caso, es que —como en (A)— no se vea dañado
el capital natural “crítico”: pero no sólo aquel indispensable para la supervivencia
y la buena vida de los seres humanos, sino también aquel —necesariamente
más amplio— indispensable para la supervivencia y la buena vida de
todos los seres vivos. Resulta evidente que, por ello, (D) impondrá requisitos
de protección ecológica mucho más fuertes que (A). Por otra parte,
en relación con las concepciones (B) y (C ), (D) tiene a mi entender la
ventaja de evitar el concepto algo problemático de “valor intrínseco” de
determinados aspectos de la naturaleza, encapsulado según Dobson
—como vimos— dentro de la noción de deberes para con la naturaleza.
Es obvio que la concepción (D) no puede identificarse ni con (C) ni
71
¿Qué ha de ser sustentado?
¿Por qué?
¿Cómo?
¿A qué ha de atenderse?
Primariamente
Secundariamente
Sustituibilidad entre el capital
manufacturado y el capital natural
(D) CONCEPCIÓN DEL
CAPITAL NATURAL CRÍTICO
NO ANTROPOCÉNTRICO
Capital natural crítico
Bienestar de los seres vivos
Renovar/ sustituir/ proteger
(1,5) (2,6)
3,4
No siempre son sustituibles
el capital manufacturado y
el capital natural crítico
con (A): lo que nos importa es mostrar que también es diferente a (B).
Pero el propósito moral que prevalece en (B) —evitar las pérdidas irreversibles—
no tiene gran cosa que ver con el dominante en (D) —la
buena vida de todas las criaturas—.Y el trasfondo categorial holista de
(B) también se opone al trasfondo individualista de (D), como se aprecia
en las observaciones de Dobson sobre la relativa irrelevancia de la
desaparición de individuos frente a las pérdidas de especies, dentro de
la concepción (B) (Dobson, 1998: 48-49).
La perspectiva de esta cuarta concepción básica es precisamente
aquella en la cual nos situaremos para los análisis y propuestas normativas
que ocuparán el resto de este texto.
Justicia ecológica
La idea de justicia, con la máxima generalidad, puede describirse
como: dar lo debido a quienes son identificados como receptores adecuados
de justicia. Como ha subrayado el profesor Dobson, la cuestión
distributiva más importante es a menudo la más invisible: ¿entre quiénes
o qué va a tener lugar la distribución? (Dobson, 1998: 7).
En el centro de las preocupaciones de la moderna ecología política,
tal y como se ha consolidado en el último cuarto de siglo, se hallan las
cuestiones de justicia ecológica o justicia ambiental (tomamos en estas
páginas ambos términos como equivalentes). Así, en palabras de uno de
los más conspicuos representantes de esta corriente, el profesor
Martínez Alier,“así como la economía política estudia los conflictos distributivos
económicos, la ecología política estudia los conflictos distributivos
ecológicos, es decir, las desigualdades y asimetrías sociales (entre
mujeres y hombres, entre poblaciones pobres y ricas, urbanas y rurales,
72
entre el Sur y el Norte, entre la generación actual y nuestros descendientes...)
con respecto al uso de la naturaleza y a las cargas de la contaminación”
(Martínez Alier, 1995: 5).
Resulta llamativo que se dé por sentado que los conflictos distributivos
ecológicos de los que ha de ocuparse la ecología política queden
limitados a las desigualdades sociales. De forma análoga, el movimiento
social llamado Environmental Justice Movement que se desarrolló sobre
todo en EE.UU. en los años ochenta y noventa, centrado en la denuncia
de la acumulación de “males” ambientales sobre los más desfavorecidos
socialmente, típicamente restringe sus preocupaciones al ámbito de lo
social (Szasz, 1994; Pulido, 1996:Acselrad, 2002).
El punto de vista que se expondrá aquí mantiene que eso resulta demasiado
restrictivo: que hay, en particular, importantes conflictos distributivos
ecológicos entre seres humanos y seres vivos no humanos.Y que, por tanto,
la justicia ecológica no tiene que ver sólo con las distribución justa de bienes y
males ambientales entre la población humana, sino también entre ésta y el resto
de los seres vivos con los que compartimos la biosfera. Esto mismo fue reconocido
por segmentos del Movimiento de Justicia Ambiental estadounidense
cuando,en los años noventa,sus horizontes se ampliaron,y ha quedado plasmado
en el primero y tercero de los diecisiete “Principios de Justicia
Ambiental” que se aprobaron en el First National People of Color
Environmental Leadership Summit,Washington DC, octubre de 1991:
“1. La Justicia Ambiental afirma la sacralidad de la Madre Tierra, la unidad ecológica
y la interdependencia de todas las especies, y el derecho a no padecer destrucción
ecológica…
3. La Justicia Ambiental fundamenta el derecho a usos éticos, equilibrados y responsables
de la tierra y los recursos renovables, en pro de un planeta sostenible para los
seres humanos y las demás criaturas vivas.” (Hofrichter, 1994: 237).
73
Por razones de espacio, resulta imposible exponer aquí las razones
por las que los seres vivos no humanos deben ser considerados receptores
adecuados de justicia (que equivalen, más o menos, a las razones
por las que han de ser considerados miembros de la comunidad moral,
en calidad no de agentes sino de pacientes morales). Intenté argumentarlo
en otras publicaciones, sobre todo en (Mosterín y Riechmann, 1995)
y en (Riechmann, 2000); luego volví sobre esta cuestión en un libro
—Todos los animales somos hermanos— que publicó la Universidad de
Granada en 2003. Baste decir aquí que esa argumentación se basa en
enfatizar que, para determinar cómo ha de ser tratado determinado ser
vivo, los criterios han de basarse en las capacidades moralmente relevantes
que de hecho posee ese ser vivo, y no en su pertenencia a una especie
determinada; y en la necesidad de evitar la discriminación arbitraria.
Sustentabilidad como principio mínimo
para la justicia ecológica intergeneracional
De manera que, desde la perspectiva aquí defendida, diremos que la
justicia ecológica tiene que ver con la distribución de bienes y males
ambientales entre los seres vivos (humanos o no), tanto sincrónica
como diacrónicamente. La idea de diacronía nos remite de inmediato a
la importante noción de sustentabilidad.
En esencia el contenido de esta noción es el siguiente: los sistemas
económico-sociales han de ser reproducibles —más allá del corto plazo—
sin deterioro de los ecosistemas sobre los que se apoyan. Es decir, sustentabilidad
es viabilidad ecológica: los sistemas socioeconómicos que funcionan
destruyendo su base biofísica son insostenibles. Dicho de otra manera:
las actividades humanas no deben sobrecargar las funciones ambienta-
74
les, ni deteriorar la calidad ambiental de nuestro mundo. Ello implica fundamentalmente
dos requisitos:
1. Respetar los límites. Lo que tomamos de la biosfera (en cuanto fuente
de materias primas y energía, o sea, materia-energía de baja entropía)
y lo que devolvemos a ella (en cuanto sumidero de residuos y calor,
es decir, materia-energía de alta entropía) ha de estar dentro de los
límites de absorción y regeneración de los ecosistemas.
2. Pensar en el mañana. Deberíamos dejar a la generación siguiente un
mundo que sea al menos tan habitable y haga posibles tantas opciones
vitales como el que nosotros hemos recibido de la generación
anterior.
Parece claro que la sustentabilidad ecológica, concebida de esta forma
—legar a las siguientes generaciones un mundo cuya calidad ecológica
no haya disminuido—, constituye un principio mínimo (necesario aunque
no suficiente) para que podamos hablar de justicia ecológica intergeneracional.
Espacio ambiental y huella ecológica
El concepto de espacio ambiental —que se desarrolló en los años
ochenta, fundamentalmente a través de los trabajos de J.B. Opschoor—
es una herramienta útil, a mi juicio, para formular otros criterios de justicia
ecológica. A partir de la noción de sustentabilidad, que como
hemos visto incorpora la de límites ecológicos, podemos definirlo de la
siguiente manera: las cantidades máximas de recursos naturales que podemos
usar de manera sostenible (cf. Hille, 1997: 8), donde “sostenible” se
entiende como “ecológicamente viable a lo largo del tiempo”.
Dado que el espacio ambiental es limitado, y que hoy está repartido
de manera extremadamente desigual —por ejemplo, ciertos cálculos
75
sugieren que un ciudadano estadounidense consume o destruye quinientas
veces más recursos naturales que un hindú—, surge la cuestión
de cuál sería su distribución justa entre la población del globo, y una
propuesta razonable podría ser: iguales porciones de espacio ambiental
para todos los seres humanos. Éste es de hecho el criterio asumido en
estudios tan importantes como Towards Sustainable Europe (1994), que
desarrolló el Instituto Wuppertal en colaboración con Friends of the
Earth Europe. En sus conclusiones, este trabajo estimaba que, para cumplir
con la sustentabilidad y la distribución igualitaria del espacio ambiental,
eran necesarias reducciones del consumo de recursos naturales
(respecto de los promedios europeos de 1990) en las magnitudes
siguientes: energía primaria 50% (energía fósil 75%, energía nuclear
100%), madera 15%, cemento 85%, hierro 87%, aluminio 90%, cobre 88%,
plomo 83%, fertilizantes nitrogenados y fosforados 100%, tierra agrícola
30%, tierra “importada” 100%.
Sin embargo, durante el resto de este artículo nos referiremos a
otra manera de pensar en el espacio ambiental, la huella ecológica. Se
trata de una ingeniosa manera de cuantificar el impacto ambiental “espacializándolo”,
desarrollada y difundida en los años noventa (Wackernagel
y Rees, 2001). Las ideas básicas son las siguientes:
• Huella ecológica: área de territorio productivo o ecosistema acuático necesaria
para producir los recursos y para asimilar los residuos producidos por
una población definida con cierto nivel de vida específico, dondequiera que
se encuentre este área.
• Podemos identificar la huella ecológica per capita con el espacio ambiental
de esa persona. Si se echan cuentas a partir de los recursos globales, con un
criterio de distribución igualitario, aparecen tres nociones más:
• La justa porción de tierra es el territorio ecológicamente productivo “dis-
76
ponible” por persona en la Tierra: alrededor de 1’5 hectáreas. La justa porción
de océano asciende a poco más de 0’5 hectáreas. Sumándolos, y restando
cierta superficie protegida para la conservación de la biodiversidad,
tendríamos la idea de justa porción de espacio ambiental: aproximadamente
1’7 hectáreas por persona en los años noventa del siglo XX.
Es evidente que, en una biosfera finita, el espacio ambiental globalmente
disponible es también finito.Tiene límites (en parte flexibles) que
constituyen barreras para las actividades humanas; ignorar estos límites
conducirá probablemente a desastres biosféricos. Para mantenernos
dentro de la sustentabilidad, se debe mantener el flujo de recursos dentro
de los límites del espacio ambiental disponible. Pero el consumo promedio,
a comienzos del siglo XXI, equivale a 2’3 hectáreas por persona (lo que
ya está por encima del nivel de sostenibilidad), con enormes diferencias
entre los ricos y los pobres del planeta.
El concepto de (justa porción de) espacio ambiental apunta a la
enorme desigualdad en el uso de recursos a escala global. Así, el africano
típico consume recursos equivalentes a 1’4 hectáreas, el europeo
promedio 5 hectáreas, el estadounidense típico 9’6: los más ricos nos
hemos apropiado de una parte excesiva del espacio ambiental global, y
con ello privamos a la mayor parte de la humanidad de la base de recursos
necesaria para poder progresar.
El principio de partes iguales
El único criterio distributivo para el espacio ambiental que me
parece éticamente justificable es, como ya avancé antes, un principio
de igualdad: iguales porciones de espacio ambiental para todos y cada uno
de los seres humanos. Que cada habitante de la Tierra tenga igualdad de
77
derechos al patrimonio natural de ésta.
Se podría objetar que las diferencias locales en condiciones naturales
crean diferentes necesidades de recursos para distintas personas. Hace
falta —por ejemplo— más energía para calefacción en las latitudes septentrionales
que en los trópicos. Sin embargo, si se examina con detalle la
cuestión, como por ejemplo hizo John Hille acudiendo al ejemplo de
Noruega –un país cuyo clima extremo, escarpada orografía y débil densidad
de población apunta en principio a mayores necesidades de energía
para calefacción y transporte que en otros lugares—, resulta que aunque
esas diferencias objetivas existen, resultan poco relevantes en relación con el
consumo total de energía en las sociedades industriales modernas (Hille, 1997:
13). Quizá las diferencias en condiciones naturales, en un mundo con justicia
ambiental, aconsejen diferencias en el consumo de energía en la magnitud
2:1, pero nunca diferencias 100:1, como las que se dan en la actualidad
entre los países más ricos y los más pobres (cf. para esta cifra —que
se refiere a EE.UU. y Bangladesh— McNeill, 2000: 16).
Hasta aquí, podemos reafirmarnos en nuestro principio de partes
iguales (sin que ese criterio igualitario general impida tratar de manera
adecuada las pequeñas diferencias debidas a las desigualdades naturales).
Un razonamiento análogo puede hacerse en cuanto a las diferentes
necesidades de los seres humanos, en lo que a justicia ecológica se refiere:
sin duda un paralítico necesitará mayores recursos que una persona
con movilidad normal para alcanzar una calidad de vida equiparable,
pero ¿de qué proporción estamos hablando? Supongamos un paralítico
total: la justicia compensatoria exigirá que se le suministre la energía adicional
equivalente al trabajo corporal de un hombre. Ahora bien, en los
años noventa del siglo XX, el habitante promedio de la Tierra tenía a su disposición
20 “esclavos energéticos” que no cesaban un instante de trabajar
(es decir: empleaba la energía equivalente a 20 seres humanos que tra-
78
bajasen 24 horas al día, 365 días al año). Un promedio semejante oculta
disparidades enormes: el norteamericano promedio, en los años 90 del siglo
XX, se servía de 75 “esclavos energéticos”, mientras que el ciudadano de
Bangladesh tenía a su disposición menos de uno (McNeill, 2000: 15-16;
véase también Márquez Delgado, 2001: 256). Por tanto, en EE.UU. compensar
la parálisis exigirá añadir 1/75 al consumo energético actual: esto
es, incrementarlo un mero 1’33%. De nuevo: la magnitud relevante no es
este pequeño 1’33%, sino el consumo del norteamericano promedio, cien
veces mayor que el del bangladeshí promedio.
En definitiva, lo que estoy afirmando es que, en lo que a distribución
de bienes y males ecológicos se refiere, las semejanzas básicas entre todos
los seres humanos cuentan muchísimo más que sus indudables diferencias
individuales. Las grandes diferencias en la apropiación de los recursos
naturales por parte de diferentes colectivos humanos no están correlacionadas
con diferencias en el metabolismo biológico (que es muy similar
para todos los individuos humanos), sino con diferencias en el “metabolismo
industrial” y con desigualdades de poder. Las primeras —las
diferencias en el metabolismo biológico— son casi irrelevantes frente a
las segundas. Por todo ello, cabe reconocer que “tratar con justicia
puede requerir tratar desigualmente” (Dobson, 1998: 82) y sin embargo
adherirse a un principio básicamente igualitario de justicia distributiva
ecológica.
Si aceptamos este principio de partes iguales (para avanzar hacia la
justicia ecológica entre diferentes naciones, sociedades, clases sociales y
seres humanos), y lo añadimos a las ideas de “justicia intergeneracional”
y solidaridad diacrónica involucradas en el concepto de sostenibilidad,
con ello tendríamos ya dos de los tres principios básicos de justicia
ambiental a los que se refiere el título de este artículo.
79
Justicia interespecífica
“Como cualquier derecho, el derecho a los recursos naturales también
está limitado por los derechos de los demás. Dado el derecho a disfrutar
de los servicios esenciales de la naturaleza pertenece a todos (incluso a
las generaciones futuras y a los seres vivos no humanos), los límites del
espacio ambiental disponible restringen el uso de este derecho. Si bien las
clases consumistas no tienen ningún derecho a la apropiación excesiva,
los infraconsumidores tampoco pueden llegar a consumir al nivel de ellas;
ambos deben acercarse a niveles justos y ecológicamente benignos, manteniéndose
dentro de los límites de la sustentabilidad biofísica. (...) Según
cálculos aproximados, el Norte global tendría que reducir su uso del
espacio ambiental en un factor de 10, es decir entre el 80 y el 90%, durante
los próximos cincuenta años.” (Sachs, 2002: 38)
La cita anterior del “Memorando de Johannesburgo” introduce una
reflexión interesante:“el derecho a disfrutar de los servicios esenciales de la
naturaleza pertenece a todos (incluso a las generaciones futuras y a los seres
vivos no humanos)...” Además de la apropiación desigual de espacio ambiental
dentro de la especie humana, que crea problemas de justicia social, parece
intuitivamente claro que también hay una apropiación excesiva con respecto
a las demás especies de seres vivos con los que compartimos el planeta
(lo que crea problemas de justicia interespecífica). Sólo un par de datos:
• En el siglo XX —entre 1900 y 1999— la población humana se multiplicó
por 4 (pasando de 1.600 a 6.000 millones)
• simultáneamente el número de elefantes se diezmó (pasando de más
de seis millones de paquidermos a menos de 600.000)
• y la población de ballenas azules se redujo en más del 99% (McNeill,
2000: 360).
80
¡Quizá un mundo ecológicamente justo debería contener más
ballenas, más elefantes y menos seres humanos! Sabemos, por otra
parte, que en la actualidad los seres humanos
• nos apropiamos de más de una tercera parte de la producción de
los ecosistemas terrestres
• y de la mitad del agua dulce utilizable (Tilman y otros, 2001: 281).
Compartimos el limitado espacio ambiental con incontables seres
vivos no humanos, y no precisamente para su bien... Como escribió hace
años el poeta estadounidense Gary Snyder, “incluso si se lograse la justicia
social y económica para toda la gente, seguiría existiendo una necesidad
drástica de justicia ecológica, lo que significa dejar mucha tierra y
agua para que los seres no humanos puedan vivir su vida” (Snyder, 1995:
60). Este horizonte de “justicia interespecífica” es la última dimensión
que hemos de añadir al desarrollo para que éste sea verdaderamente
sostenible. Tendríamos así completa la tríada de principios a la que se
refiere el título de este texto, y la anticipo en el recuadro siguiente:
TRES PRINCIPIOS BÁSICOS DE JUSTICIA AMBIENTAL
principio de sustentabilidad (justicia intergeneracional) {dimensión temporal}
principio de partes iguales (justicia mundial) {dimensión espacial}
principio de mitad y mitad (justicia interespecífica) {dimensión espacial}
El principio de mitad y mitad
Aunque ya el principio de partes iguales dentro de la especie humana
no dejará de parecer problemático a algunos —incluyendo, seguramente,
a muchos beneficiarios del intolerable statu quo actual—, no cabe
81
duda de que cualquier propuesta de justicia interespecífica va a levantar
mucha más oposición todavía.Y ¿qué criterio de justicia interespecífica
defender? ¿En qué condiciones decir que un oso, un tigre o una ballena
tienen derecho a qué porción de espacio ambiental?
Vale la pena explorar la idea siguiente: mitad y mitad. El 50% del espacio
ambiental disponible para la humanidad, el otro 50% para los seres vivos no
humanos. Si se acepta esta propuesta, tendríamos un criterio de distribución
básicamente igualitario entre los seres humanos (con ciertas matizaciones
debidas a las diferentes situaciones locales y las diferentes necesidades
de los seres humanos, como indicamos antes), una vez “apartada” la
mitad del espacio ambiental para los seres vivos no humanos.
Sería, desde luego, un acto de autolimitación potentísimo por parte
de los seres humanos, que ya hoy ocupamos más de ese 50%, con una
tendencia espantosamente preocupante hacia el 100%.Vendría a decir:
no valemos ni más ni menos que la naturaleza silvestre de la que procedemos.
No queremos un 51% para nosotros y un 49% para vosotros,
sino exactamente mitad y mitad. No queremos aprovecharnos de nuestra
superioridad cultural y tecnológica para prevalecer de manera absoluta
sobre las demás formas de vida.Todos podemos coexistir con justicia
dentro de una biosfera armónica.
¿Pero cómo materializar el principio de mitad y mitad? Ceder
espacio a las demás formas de vida, ¿no irá en detrimento de nosotros
mismos, y sobre todo de los más débiles y menesterosos entre nosotros?
¿Y cómo pensarlo en términos territoriales? En el 2001, España
poseía apenas 12 parques nacionales que sumaban unas 312.000 hectáreas,
poco más del 0’5% del territorio nacional (nuestro país cuenta con
unos 51 millones de hectáreas de territorio, esto es, 510.000 km2)
¿Habría que convertir en parques nacionales 25’5 millones de hectáreas?
¿Sería deseable una situación de naturaleza “virgen e incontamina-
82
da” al 50%, y destructivo desarrollo insostenible en el otro 50%? Parece
claro que no.
La clave es darse cuenta que, en sistemas humanos ecologizados
(transformados de acuerdo con principios de biomímesis: cf. Riechmann
2003), también hay espacio ambiental para seres vivos no humanos. El
mejor ejemplo de ello, por ser el más extensivo espacialmente, es la
agricultura: los monocultivos drogados de agroquímica de la agricultura
industrial convencional son hostiles a otras formas de vida, pero los
agrosistemas cultivados de acuerdo con principios agroecológicos pueden
constituir casi pequeños biotopos apetecibles para muchas formas
de vida.
Así, podrían establecerse “tablas de conversión” según las cuales,
por ejemplo, una hectárea de agricultura industrial convencional equivaliese
a tres hectáreas de agricultura ecológica —las cifras son inventadas—,
empleando la metodología de la huella ecológica.
Lo que quiero decir es que, con estos matices, en una sociedad
española que fuera adelante en un proceso de ecologización estructural,
acaso bastase destinar a parques nacionales el 15 o el 20% de la superficie
del país —de nuevo, las cifras son inventadas— para estar en una
situación de mitad y mitad.
Otra forma de materializar el principio
de mitad y mitad: producción primaria neta
Otra forma instructiva de materializar la regla de mitad y mitad
podría ser en términos de producción primaria neta (es decir, la producción
de biomasa por parte de los organismos autótrofos que queda disponible
para los otros organismos, una vez que los autótrofos han
83
cubierto sus propias necesidades de respiración). Un conocido estudio
de Vitousek y otros, en 1986, estimaba que el 4% de la producción primaria
neta terrestre lo usábamos los humanos directamente como alimentos,
fibras o combustibles, pero nada menos que otro 34% eran producciones
no consumibles (como partes incomestibles de las cosechas,
por ejemplo) o producción destruida por la actividad humana (como
desforestación o desertificación, por ejemplo) (Odum, 1992: 92).
Sumadas, estas dos cifras nos dan casi un 40% de apropiación humana a
mediados de los ochenta, porcentaje que no ha dejado de crecer desde
entonces. Pues bien: la regla de mitad y mitad, en este contexto, nos diría
que hay que garantizar al menos el 50% de la producción primaria neta para
los seres vivos no humanos.
Mantén frente a los demás
lo que te has prometido a ti mismo
Una objeción con respecto al principio de mitad y mitad podría ser:
¿con quién establecer ese pacto, si no hay, entre los demás seres vivos,
sujetos morales a quienes tomar como “parte contratante” con la especie
humana? En mi opinión, no hay que preocuparse demasiado porque
no exista tal “parte contratante”: en otros casos análogos en el pasado
sí que la tuvimos... y sin embargo fracasamos lamentablemente en el respeto
de nuestros compromisos político-morales. Con amargura lo
recordaba el jefe Joseph, un indio nez percé, quien habló así el 14 de
enero de 1879 ante una gran reunión de ministros del gobierno y parlamentarios
del Congreso estadounidense:
“He oído conversaciones y más conversaciones, pero no se ha hecho nada.
Las buenas palabras no sirven para nada si a nada conducen. Las palabras no
84
traen de vuelta a mi gente muerta, ni devuelven nuestra tierra, ahora invadida
por los hombres blancos. No protegen la tumba de nuestros padres, ni nos
entregan los caballos ni el ganado. (...) Las buenas palabras no proporcionarán a
mis gentes un lugar donde vivir en paz y donde poder cuidar de sí mismos. Estoy
cansado de discursos que no conducen a nada. Mi corazón enferma cuando
recuerdo todas esas buenas palabras y todas las promesas rotas. He escuchado
demasiadas palabras de hombres que no tienen derecho a abrir la boca” (citado
en McLuhan, 2002: 131).
Los indios norteamericanos de quienes el jefe Joseph era un cualificado
representante fueron sometidos a una injusta expoliación de su
espacio ambiental, sin que la existencia de tratados formales que reconocían
sus derechos —pero que fueron violados una y otra vez durante
decenios— supusiera una gran diferencia.
Quizá el enfoque deba ser otro. No hay por qué aceptar que las
relaciones de justicia puedan darse sólo entre individuos conectados
por relaciones de reciprocidad.“Mantén frente a los demás lo que te has
prometido a ti mismo.Tal es tu contrato,” escribió el poeta René Char
en ese monumento a la dignidad y la lucidez humanas que es Hojas de
Hipnos (fragmento 161; Char, 2002: 213). Se trata de un buen arranque
para abordar los nuevos compromisos para con la naturaleza que en
alguna ocasión se han planteado bajo la figura de exigir un “nuevo contrato
social” que fuese un contrato natural. Tal contrato natural —si se
quiere emplear esta imagen— será en cualquier caso asimétrico, más
bien un compromiso de autoobligación de una de las partes —el ser
humano—, como recoge la intimación de Char.
85
Geopolítica, geoética
En la Universidad de Munich, en los años de la República de Weimar,
había una cátedra de geopolítica, de cuyo titular —Karl Haushofer—
bebió Adolf Hitler algunas de las fuentes de su ideario. En los decenios
siguientes —también tras la derrota de Hitler— la geopolítica triunfó
como una “reina de las ciencias” dentro del trajín del mundo. En cambio,
todavía hoy,“geoética” no pasa de ser un inhabitual neologismo y un piadoso
deseo. Eso nos da la medida de nuestra situación.
Estamos aproximándonos a buena marcha a la lifeboat ethics de
Garrett Hardin: y ésta no se diferencia esencialmente del hitlerismo.
Cuando una sociedad empieza a considerar el atiborrarse de langostinos
en Navidad como un derecho adquirido irrenunciable, me temo que
el camino al fascismo está expedito (al respecto, el penetrante ensayo
de Carl Amery, Auschwitz: ¿comienza el siglo XXI?) (Amery, 2002).
Ahora que cada vez más gente se ocupa de “la cosa esa del medio
ambiente”, cosa que incluye un pujante sector empresarial y un segmento
administrativo potente, importa recordar que el ecologismo es
un proyecto revolucionario de transformación de la sociedad.
También el hambre es una forma de guerra
El economista Jean Baptiste Say (1767-1832), en su Curso de economía
política, anticipó que las sociedades situadas al margen del progreso
industrial “se civilizarán o serán destruidas. Nada se puede hacer contra
la civilización y contra las capacidades de la industria. Sólo sobrevivirán
aquellas especies animales que la industria multiplique” (Say, 1843: capítulo
XIII, 24). ¿Dejaremos que se realice semejante pesadilla?
86
Hace un cuarto de siglo que Josep Vicent Marqués, en Ecología y
lucha de clases, señaló con muy buen criterio que medir el progreso por
el consumo de energía es algo tan poco refinado como medir la satisfacción
gastronómica y la calidad dietética por el número de eructos
emitidos por el sujeto. Por aquellos años reflexionaba de manera análoga
Manuel Sacristán:
“Parece claro que se está acabando la vigencia de ciertos valores progresistas
muy optimistas, proclamados desde el siglo XVIII, desde hace más de doscientos
años.Valores como, por ejemplo, la asimilación del gran consumo y de la gran
riqueza acumulada como una bendición del cielo, al modo de la moral protestante
calvinista. O en un plano más técnico, valores como la asignación del bienestar
de un país por su consumo de kilovatios/año por cabeza. Hoy más bien
podría decirse que a más consumo de kilovatio/hora por ciudadano, más proximidad
hay de un desastre.” (Sacristán, 2003: 381)
Apenas hemos avanzado en el cambio valorativo que con buenas
razones se reclamaba: los valores socialmente vigentes siguen ensalzando
el despilfarro e ignorando la finitud del mundo.
La definición de desarrollo que propone Gilbert Rist en un ensayo
reciente debería hacer pensar a los productivistas de nuestras sociedades:
desarrollo es de hecho “el conjunto de prácticas a veces aparentemente
contradictorias que, para asegurar la reproducción social, obligan
a transformar y a destruir, de forma generalizada, el medio natural y las
relaciones sociales, con el objetivo de una producción creciente de mercancías
(bienes y servicios) destinadas, a través del intercambio, a la
demanda solvente” (Rist, 2002: 24-29). En su brillante ensayo, Rist propone
considerar la noción de desarrollo como una creencia occidental
de tipo religioso.
Los poderes que hoy dominan el mundo dan por sentado que la des-
87
trucción de la biosfera es un “daño colateral” aceptable de la economía capitalista:
tal es el significado profundo, por ejemplo, de la manera en que
los EE.UU. de George W. Bush se desentienden del Protocolo de Kyoto
(pensado para comenzar a hacer frente al cambio climático antropogénico).
Comentando el tiempo que ha seguido al 11 de septiembre, el
ensayista norteamericano Wendell Berry (que es también un buen
poeta, un granjero ecológico y uno de los más importantes teóricos de
un desarrollo rural alternativo) puntualiza:
“Lo primero que tenemos que comenzar a enseñar a nuestros hijos (y aprender
nosotros mismos) es que no podemos gastar y consumir ilimitadamente. Hemos
de aprender a ahorrar y conservar. Es verdad que necesitamos una ‘nueva economía’,
pero una que se base en la frugalidad y el cuidado, en el ahorro y la conservación,
no en el exceso y el despilfarro. Una economía basada en el despilfarro
es violenta de forma intrínseca e inevitable, y la guerra constituye su subproducto
necesario. Necesitamos una economía de paz.” (Berry, 2002)
Una economía de paz, en su sentido pleno, es una economía no violenta:
a sabiendas de que hay muchas formas de violencia encubierta, más
allá de la agresión física directa. También el hambre es una forma de guerra.
Las ballenas cantan
Las ballenas cantan. Los marinos lo saben hace mucho, la ciencia lo
estudia desde hace tres o cuatro decenios. La compleja estructuración
de sus frases y melodías parece poseer una lógica musical; en el caso de
las ballenas jorobadas (Megaptera novaeangliae), que son verdaderas virtuosas,
la potencia del canto lo proyecta a muchos cientos de kilómetros
de distancia.
88
Y estos admirables seres vivos son tratados por nuestra civilización
productivista como meros “recursos naturales” cuya gestión, en el
mejor de los casos, se trata de racionalizar para lograr una explotación
sostenible... Es monstruoso. (Y me parece que no darse cuenta de que
lo es resulta todavía más monstruoso.)
La mayoría de los ciudadanos/consumidores de las metrópolis del
Norte se sitúan ante el mundo como un niño delante de una pastelería.
Y no piensan ni por un momento que el exceso de azúcar pudre los
dientes y daña el páncreas... y que hay formas harto más atractivas de
pasar la tarde que atracarse de dulces.
Final: justicia ecológica y ética budista
¿Qué es el mundo? ¿Una cantera para explotar sus minerales con
beneficio, o un bello y frágil jardín susceptible de conservación y mejora?
¿Y nosotros? ¿Nos concebimos a nosotros mismos como demiurgos
“más allá del bien y del mal”, o como miembros de la comunidad
biosférica insertos en una miríada de relaciones —algunas de ellas con
seres inexistentes, como los humanos del futuro—, de las cuales se derivan
también obligaciones?
Al final de sus sutiles, complejos y elaborados análisis sobre sustentabilidad
y justicia intergeneracional, Brian Barry —uno de los más reputados
expertos mundiales en filosofía política— señala que a pesar de
todas las incertidumbres y lagunas en nuestro conocimiento, “no es
demasiado difícil saber lo que hay que hacer, aunque por supuesto resulta
inmensamente difícil conseguir que los agentes relevantes —gubernamentales
y de otros tipos— lo hagan” (Barry, 1999: 116).
Lo difícil es conseguir fuerza suficiente para sobrepujar a los defen-
89
sores del statu quo: en eso estamos. Hoy, la justicia ecológica nos exige
liberar espacio ambiental de manera que no anulemos las opciones vitales
de las generaciones venideras, los pueblos empobrecidos y los otros
seres vivos con quienes compartimos la biosfera. Es fundamental reconocer
que existen límites al crecimiento material, definidos en última instancia
por la limitada capacidad del planeta para renovar sus recursos
naturales, su limitada capacidad para asimilar la contaminación, y la limitada
energía que recibe del Sol.
El primer precepto de la ética budista queda recogido en la palabra
ahimsa: causa el menor daño posible. Mientras que permanecer dentro de
los límites de la naturaleza es algo se queda en el terreno de la simple prudencia
egoísta (aunque en una biosfera donde “todo está conectado con
todo” tiene sin duda implicaciones ético-ecológicas), la idea de minimizar
el sufrimiento humano pertenece sin duda al meollo de una ética normativa
“a la altura de nuestro tiempo”. A partir de ahí, la tradición de pensamiento
moral budista confluye con impulsos éticos más recientes (que en
el primer tramo de este artículo llamé “concepción cuarta” de la sustentabilidad,
concepción del capital natural crítico no antropocéntrica, en los
términos de Andrew Dobson) para reclamar una ética más amplia, que se
proponga minimizar el sufrimiento de todos los seres vivos. Ojalá seamos
capaces de dar pasos cada vez más firmes en esa dirección.
90
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Santiago de Chile. (El original inglés, Our Ecological Footprint, se publicó en 1996.)
93
OTROS LIBROS DEL AUTOR
(A) Poesía
Cántico de la erosión. Ediciones Hiperión, Madrid 1987.
Cuaderno de Berlín. Hiperión, Madrid 1989.
Material móvil precedido de Veintisiete maneras de responder a un golpe. Ediciones
Libertarias, Madrid 1993.
El corte bajo la piel (prólogo de José Hierro). Ediciones Bitácora, Madrid 1994.
Baila con un extranjero. Hiperión, Madrid 1994.
Amarte sin regreso (poesía amorosa 1981-1994). Hiperión, Madrid, 1995.
La lengua de la muerte. Colección Calle del Agua,Villafranca del Bierzo 1997.
El día que dejé de leer EL PAÍS. Hiperión, Madrid 1997.
Muro con inscripciones/ Todas las cosas pronuncian nombres. DVD, Barcelona 2000.
La estación vacía. Germanía,Alzira (Valencia) 2000.
Desandar lo andado. Hiperión, Madrid 2001.
Poema de uno que pasa (prólogo de Antonio Martínez Sarrión). Fundación Jorge
Guillén,Valladolid 2003.
Un zumbido cercano (epílogo de Antonio Gamoneda). Calambur, Madrid 2003.
Ahí te quiero ver, en prensa.
(B) Ensayo sobre poesía
Exploración del archipiélago. Un acercamiento a René Char. Hiperión, Madrid 1986.
Poesía practicable. Hiperión, Madrid 1990.
Canciones allende lo humano. Hiperión, Madrid 1998.
Una morada en el aire. El Viejo Topo, Barcelona 2003.
Resistencia de materiales, en prensa.
94
(C) Ensayo sobre filosofía y ciencias sociales
¿Problemas con los frenos de emergencia? Movimientos ecologistas y partidos verdes en
Alemania, Holanda y Francia. Editorial Revolución, Madrid 1991.
Los Verdes alemanes: historia y análisis de un experimento ecopacifista a finales del siglo
XX (prólogo de Francisco Fernández Buey). Editorial Comares, Granada 1994.
Redes que dan libertad. Introducción a los nuevos movimientos sociales (en colaboración
con Francisco Fernández Buey). Editorial Paidós, Barcelona 1994.
(Reimpresiones en 1995 y 1999).
De la economía a la ecología (en colaboración con José Manuel Naredo, Antonio
Estevan, Roberto Bermejo y otros autores). Editorial Trotta, Madrid 1995.
Animales y ciudadanos. Indagación sobre el lugar de los animales en la moral y en el
Derecho de las sociedades industrializadas (en colaboración con Jesús Mosterín).
Editorial Talasa, Madrid 1995.
Ni tribunos. Ideas y materiales para un programa ecosocialista (en colaboración con
Francisco Fernández Buey). Siglo XXI, Madrid 1996.
Quien parte y reparte... El debate sobre la reducción del tiempo de trabajo (en colaboración
con Albert Recio). Icaria, Barcelona 1997. (Reimpresión en 1999).
Genes en el laboratorio y en la fábrica (en colaboración con Alicia Durán). Trotta,
Madrid 1998.
Necesitar, desear, vivir. Sobre necesidades, desarrollo humano, crecimiento económico y sustentabilidad
(en colaboración con José Manuel Naredo, Luis Enrique Alonso y
otros). Los Libros de la Catarata, Madrid 1998. (2ª edición en 1999.)
Trabajar sin destruir (trabajadores, sindicatos y ecología) (en colaboración con Francisco
Fernández Buey). HOAC, Madrid 1998.
Argumentos recombinantes. Sobre cultivos y alimentos transgénicos (prólogo de Andrés
Moya). Los Libros de la Catarata, Madrid 1999. (Tres ediciones en 1999.)
Cultivos y alimentos transgénicos: una guía crítica (prólogo de Ramón Folch). Los Libros
de la Catarata, Madrid 2000.
95
Un mundo vulnerable. Ensayos sobre ecología, ética y tecnociencia. Los Libros de la
Catarata, Madrid 2000.
Sociología y medio ambiente (en colaboración con Joaquim Sempere). Síntesis, Madrid
2000.
Todo tiene un límite. Ecología y transformación social. Debate, Madrid 2001.
Qué son los alimentos transgénicos. Integral/ RBA, Barcelona 2002.
El principio de precaución (en colaboración con Joel Tickner y otros). Icaria, Barcelona
2002.
Cuidar la T(t)ierra. Políticas agrarias y alimentarias sostenibles para entrar en el siglo XXI.
Icaria, Barcelona 2003.
Industria como naturaleza. Hacia la producción limpia (en colaboración con Jean-Paul
Deléage y otros). Los Libros de la Catarata, Madrid 2003.
Sustentabilidad y globalización. Flujos financieros, de energía y de materiales (en colaboración
con José Manuel Naredo, Joaquín Nieto y otros). Germanía, Alzira 2003.
Todos los animales somos hermanos. Universidad de Granada, Granada 2003.
Gente que no quiere viajar a Marte. Los libros de la Catarata, Madrid 2004.
96
Jorge Riechmann1
A FAREWELL TO ASTRONAUTS
ON THE ENVIRONMENT, LIMITS
AND THE CONQUEST OF OUTER SPACE2
1 Jorge Riechmann (Madrid, 1962) is full professor of moral philosophy at the University of Barcelona;
he presently works as a researcher with the Comisiones Obreras Instituto Sindical de Trabajo,
Ambiente y Salud (Union Institute of Labour, Environment and Health - ISTAS). He is a member of
the Sociedad Española de Agricultura Ecológica (Spanish Society of Environmental Farming), a
member of the board of Greenpeace, and associate of the Asociación Española de Ética y Filosofía
Política (Spanish Association of Ethics and Political Philosophy).
2 Conference delivered at the Fundación César Manrique (Lanzarote), 18 September 2003.
99
“A rebellion against human
existence as it has been given us”
In the prologue to one of the classics of twentieth century
philosophy, Hannah Arendt’s The human condition, written shortly after
the first artificial satellite was launched into space (1957), the author
posed the following rhetorical question: “Should the emancipation and
secularisation of the modern age, which began with a turning away from
God, but from a god who was the Father of men in heaven, end with an
even more fateful repudiation of an Earth who was the Mother of all
living creatures under the sky?” This is the question that we shall have
to answer in the first few decades of the twenty first century which, if
I’m not mistaken, will prove to be crucial to history. Arendt continued:
“The Earth is the very quintessence of the human condition, and
earthly nature, for all we know, may be unique in the universe in providing
human beings with an habitat in which they can move and breathe
without effort and without artifice. The human artifice of the world
separates human existence from all mere animal environment, but life
itself is outside this artificial world, and through life man remains related
to all other living organisms. For some time now, a great many scientific
endeavours have been directed toward making life also ‘artificial’, toward
cutting the last tie through which even man belongs among the children
of nature. It is the same desire to escape from imprisonment to the Earth
that is manifest in the attempt to create life in the test tube (...) and the
wish to escape from that human condition, I suspect, also underlies the
hope to extend man’s life-span far beyond the hundred-year limit. This
future man, whom the scientists tell us they will produce in no more than
a hundred years, seems to be possessed by a rebellion against human
existence as it has been given, a free gift from nowhere (secularly
speaking), which he wishes to exchange, as it were, for something he has
made himself. There is no reason to doubt our abilities to accomplish
such an exchange, just as there is no reason to doubt our present ability
to destroy all organic life on Earth. The question is only whether we wish
to use our new scientific and technical knowledge in this direction, and
this question cannot be decided by scientific means; it is a political
question of the first order and therefore can hardly be left to the decision
of professional scientists or professional politicians.”3
Written nearly half a century ago, Arendt’s reflection is still
absolutely pertinent today. Technology and science are presently able to
modify the genome of living organisms, extend the human life span,
destroy all the higher life forms in the biosphere or attempt to escape
100
3 Hannah Arendt, The human condition, The University of Chicago Press, Chicago 1998 (2nd edition: originally published in 1958), pp. 2-3.
from “imprisonment to the Earth”: all these options are open to us. But
the choices involved have less to do with technology than with political
and moral decisions that affect the destiny of human life and the life of
the biosphere.
In this essay I shall attempt to show that, to be consistent,
productivists must be willing to regard the Earth to be disposable, the
biosphere a product to be used and thrown away, and the universe a
place to flee to. And I shall also show that this escape into the wider
universe is part of a broader and more complex trend which I term
“anthropoevasion”, a flight from the human condition which I sustain
should be resisted.
A lecture by a renowned climatologist
I’ve found that a nearly infallible practical way of telling whether a
person is an environmentalist is to sound out their attitude with respect
to the conquest of space. I would like to briefly describe one of the many
times – in this case, in the summer of 2000 – that this observation
proved to be entirely valid.
In 2000 I helped organise one of the Complutense University of
Madrid’s summer courses at El Escorial under the title “Climatic change:
alternative models for energy and transport”. A number of different
lecturers – ranging from climate researchers at the National
Meteorological Institute to Comisiones Obreras union officials
responsible for environmental policy, from physicists specialising in fluid
dynamics to R&D managers in major electrical utilities – analysed the
101
many dimensions of the question. One of the lecturers was the head of
the Physics Department at Alcalá de Henares University, experienced
climatologist Antonio Ruiz de Elvira.
In his very interesting lecture titled “A new energy paradigm”,
Antonio Ruiz de Elvira outlined what may be the most interesting
technological response to the environmental and energy crisis of our age.
He began his lecture by acknowledging the existence of limits and I must say
that, in my opinion, the core idea in environmentalist thinking is just this,
the existence of limits4. What, ultimately, does sustainability mean, if not
living within the limits of ecosystems? What does sustainable development
mean, if not living a full human life in accordance with the postulates of
social justice and within nature’s limits?
But as I was saying, the Alcalá de Henares professor’s point of
departure was the acceptance of limits: “the planet Earth is a cage”;
climatic change as a result of “greenhouse gases” may be an
environmental and social disaster of devastating scope, and scientists
know that this is so; and since human beings are what we are and human
nature cannot be expected to change in any substantial way (that would
make us more frugal and environmentally responsible, for instance), our
best bet is to opt for profound technological change, a “change in the
energy paradigm”, particularly if we’re aware of the need to act very
speedily.The new energy paradigm would be based on the mass use of
photovoltaic solar energy, with hydrogen as a fuel (see the box below,
where I quote directly from his lecture).
102
4 Jorge Riechmann: Todo tiene un límite. Ecología y transformación social, Debate, Madrid 2001.
THE NEW ENERGY PARADIGM
BY ANTONIO RUIZ DE ELVIRA
“If we opt for direct solar energy instead of the solar energy
stored 20 million years ago (in the form of fossil fuels) and
we’re concerned about transport, we’ll be faced with the
following conditioning factors: a) solar energy is extremely
abundant; b) but its power is very small; c) energy for transport
must necessarily be stored in a chemical form if a reasonable
amount of power is to be produced in a lightweight package
with an operating range of around 700 km that can be
recharged in service stations in about one minute.
My proposal is to extract solar energy from visible light by
means of photovoltaic cells with a real power output of 10%.
The net energy output would be 2.5% because light reaches
the appropriate surfaces of the planet in a usable form for
around 2000 h/year.
I propose converting the energy extracted into chemical
energy by hydrolising sea water either directly or via the
electric power generated.
I propose replacing conventional gasoline explosion or Diesel
combustion engines with fuel cell motors in which hydrogen
would react with oxygen.With a 50% combined hydrolysis and
recombinant efficiency and, therefore, 1% efficiency in the
capture of solar energy, the energy output would still be 500
times that obtained from oil, if measured in terms of energy
only. But this solution would be infinitely more beneficial since:
a) the product of hydrogen combustion is water and CO2, and
b) the water is re-used to produce hydrogen.
The original photovoltaic cells required could also be obtained
103
with solar energy, by means of concentration ovens based on
parabolic mirrors. A 300-MW power plant of this type is
already in operation in California.
(...) The replacement of an obsolete energy paradigm with a
new paradigm will entail the creation of a very large number of
jobs for at least 40 years. Moreover, Spain (and the Maghreb,
whose future also concerns us) are ideal solar energy
converters.
Let’s have a look at the figures.The photovoltaic electric power
produced at this time, and possibly for the next 100 years, is
on the order of 100 W/m2.We can count on around 2000
h/year of generation. Given 50% efficiency in the use of
hydrogen, 2x1300 TWh/2000 h, would yield 1300 GW of
installed capacity.
For this we’ll need 1300 GW/ 100 W = 1.3 x 1010 m2 = 13.000
km2 , i.e., 2.6% of the land area of Spain. Even with a much
smaller real capacity (which is not expected in the twenty first
century) we could meet the country’s energy needs and have
enough surplus energy to export it – with all that means in
terms of wealth for our population – by devoting only a small
part of our land area to power generation.
(...) And the cost? How to measure it? Here is where I’d like to
come back to the issue of national accounts. How do we
measure costs?
Let’s imagine that the plan to cover 13000 km2 with fuel cells
“costs” 40 trillion pesetas [about 240 billion euros] over a 40-year
period or one trillion pesetas [6 billion euros] per year. “Cost”
means, for instance, paying a number of people to produce solar
cells. The main raw material for solar cells is silicon, i.e., sand.
Naturally, the sand has to be processed, which adds to its value.
104
But that value consists of salaries for skilled workers.
Silicon needs to be doped with selenium or another one of
those more or less rare and expensive earth metals, but the
amounts needed are measured in grams, not tonnes, and so the
price is not exorbitant. The cells have to be assembled and
mounted: a labour-intensive process. Power plants have to be
built and monitored, along with electrolytic vats, hydrogen
tanks in ceramic bottles to prevent explosions and gas lines,
and the fuel cell motors also have to be manufactured.
Salaries account for most of the cost. But salaries are a fictitious
“cost”, since once paid to workers they almost immediately flow
back into the economy as goods and services are purchased or
investments are made. In other words, instead of costs, the
outcome is jobs for many people, power generation, elimination
of the cost of energy imports and, as appropriate, income from
power exports. From the standpoint of a physicist, money is a
convenient but somewhat sloppy unit of measure.And we know
that energy is neither created nor destroyed, but changed,
converted from one type of energy to another. In a way, it
degenerates (entropy), but thermodynamics has shown us how
to find other sources of energy in nature.
Consequently, the arguments based on the idea that the fuel
cell solution “is too costly!” seem to be rather shallow, since
the money spent would be recovered later...”
The conference, well designed and brilliantly delivered, generated a
lively question and answer period. The question I posed during this
discussion was more or less: in the medium and long term, the problem
is not so much a question of energy but materials, which are inexorably
105
subject to entropy. Even if the physics professor’s proposal “solves” the
energy problem, the materials issue remains... unless a profound cultural
change takes place and society becomes much more environmentfriendly
(efficiency and sufficiency). Indeed, a world society of nine or ten
billion people, all with private automobiles, is unthinkable, even if they are
all ultra-lightweight and run on water (which is another way of saying
with fuel cells that use hydrogen from water electrolysed by photovoltaic
electricity). In other words, Antonio had initially acknowledged the idea that
the Earth is a cage, but in the final analysis his proposal (which ruled out the
possibilities of moderating consumption) did not accept that fact. In a
nutshell, he was not resigned to the limits to growth.
Antonio’s reply fully confirmed my suspicions: the underlying
assumption in his high energy proposal (using solar energy, of course,
and fully aware of the terrible hazards to which the biosphere had been
subjected by past industrialisation) was the possibility of colonising other
worlds as an emergency exit to escape from the Earth’s degeneration and
ultimate entropy.
“If we assume that population levels and standards of living are
maintained, if we wish to maintain and reduce a short working week, we
must use vast amounts of energy” he said towards the end of his
conference. The increased entropy in materials that would come about
following this path to heavy industrialisation and the use of vast amounts
of energy would make it necessary to exploit the resources on other
planets. In other words, even this approach, which combined scientific
rigour with a genuine concern for environmental problems and a real
awareness of limits, ultimately led to an escape into outer space!
106
New capitalist utopianism as an escape art
The German poet Heinrich Heine, referring to the cradle of
industrialisation, England, characterised its inhabitants with this disturbing
observation: the men were like machines and the machines like men.Over
one century later, in a later stage of the industrial era – “Fordian”
capitalism” –, when human power to transform and create had increased
immensely, the modern Prometheus became nearly god-like:
“In this brand new world that is already looking towards the future, the
limits between day and night, light and dark, have ceased to exist.The biblical
act of creation on the first day has been annihilated by the modern
descendants of Prometheus. Artificial suns, electric light bulbs, illuminate
factories day and night so the modern manufacturing process can go on
around the clock. In nearly all the large cities in America there are markets
and stores that proudly announce “OPEN 24 H! (...) And so on and so forth
with each of the acts of Creation narrated in the Sacred Scriptures. Humanity
creates artificial materials, builds celestial bodies to launch them into the sky
over our heads, creates new species of plants and animals and fills the world
with mechanical beings, robots, endowed with suprahuman aptitudes.”5
The above text, written by Robert Jungk, a correspondent in the “brand
new world” embodied by the United States in the early nineteen fifties,
records the titanic activity of this new Prometheus, absorbed in a
second creation of the world6, driven by a force that has never ceased
to grow in the half century lapsing since the article was written.
107
5 Robert Jungk: El futuro ha comenzado, Editora Nacional, Madrid 1955, pp. 16-17.Translated from the Spanish text, although there is an English
translation, titled The future has already begun.
6 For a current review of the Prometheus myth, arguably one of the most suggestive complexes of meaning in Western tradition to address the
relationships between nature, culture and technology, see: Gregorio Luri Medrano, Prometeos. Biografías de un mito, Trotta, Madrid 2001.
Indeed, the Faustian, Promethean or Luciferian urge to dominate and
mould nature – including human nature – which may be traced back to much
earlier periods but that characterises the industrial era in particular, became
especially intense in the second half of the twentieth century (control of
atomic energy, space programmes, experiments with genetic engineering...).
What may be called new capitalist utopianism, in its controversial
confrontation with environmentalist thinking articulated around the notion
of limits, proudly flaunts its resolve TO IGNORE ALL LIMITS.
Escape movements
I believe this attitude must be viewed as an escape mechanism, a retreat from
the thorny question of human finitude and the limits to growth.The question of
limits in fact is dual, with both an anthropological and an environmental
dimension.“Anthropoevasion” is embodied in different attempts to escape:
• From the limits to economic growth: new avenues in pursuit of
further expansion, for instance with new sources of energy (nuclear
fusion) and denial of the state of entropy to which our world is
ultimately subject (nanotechnologies).
• From the planet Earth: into the universe.
• From human nature: creation of “post-humans” via genetic
engineering and man-machine symbiosis.
• Into cyberspace...7
108
7 “Computers enable us to generate artificial worlds where we can simulate the behaviour of economic, political or other types of systems, or
whatever else we want. (...) When building these worlds, which may include even personal relationships (such as in science-fiction), we come
dangerously close to the creation of wholly man-made environments and (...) this would appear to be one of humanity’s fondest aspirations.
In these artificial worlds we completely transcend our animal nature, or at least, we believe we do.” Bruce Mazlish, The fourth discontinuity.The
co-evolution of humans and machines,Yale University Press, New Haven 1995.The author cites the Spanish edition: La cuarta discontinuidad. La
coevolución de hombres y máquinas,Alianza, Madrid 1995, p. 275.
It should be stressed that this movement – or set of movements –
represents a break not only from the classic portrayal of human beings,
but also from the modern idea of progress, characterised by gradualism
(gradual improvement on an invariable understructure). Here, however,
the potential for total rupture is so great that it may be described as an
exodus beyond humanity itself. In the discussion that follows I’m going to
argue that such an exodus is neither inevitable nor desirable.
All the above endeavours (to colonise other worlds, conquer death,
create new races of human beings, etc.) harbour an identifiable desire to
escape from the human condition (and in particular from its finitude).
Contrary to this tendency to escape, the environmental option would
consist essentially of LIVING WITHIN THE LIMITS (which does not
imply an unyielding definition of such limits nor animosity towards
technology per se).
Economically speaking, in order to evade the notion of the limits to
growth, capitalist productivism devises new avenues to pursue both
extensive growth (escape to the universe to colonise other planets, first
within and then beyond our solar system) and intensive growth
(information technology, biotechnologies and nanotechnologies). But as
noted above, much more than the economic dimension is involved in
this escape movement: human nature itself is called into question.
The clash between these two alternatives – living within the limits,
ignoring the limits – is particularly visible in the area of energy: this
visibility is absolutely logical, moreover, because the different systems or
regimes for energy production and use have laid and will continue to lay
the foundations for the different types of human society. Renewable
109
sources of energy, for instance, on which an environmentalist society
would be based, call for more time and space than the “concentrated”
sources, namely fossil or nuclear fuels; consequently, societies opting for
the former necessarily adopt this self-limitation8. Conversely, societies
that choose to pursue technologies such as nuclear fusion can continue
to believe that a highly energivorous civilisation in unlimited expansion
is possible.
We might, then, distinguish between what could be called an
environmental project of self-containment and a productivist project of excess.The
latter might also be termed a project of technological self-transcendence,insofar
as it is driven by the urge to abandon the human condition in two directions
– towards space and towards trans–humanity. I’m well aware that this is no
more than an initial and very sketchy outline that will have to be fleshed out,
fine-tuned and laterally enriched, but it will suffice as a starting point.
“The human body, with its faulty construction”
Let’s return for a moment to Robert Jungk’s 1952 reports, written
at a time when the two super powers emerging after World War II were
preparing their first ventures into outer space. Experimental planes had
been flown at heights of up to twenty kilometres, unmanned rockets
launched as far as 400 km into the atmosphere. Aeronautic medicine
was faced with new challenges: what are the limits of the fragile human
body when subjected to extreme conditions? What is the maximum
pressure the lungs can withstand, how much can bones take before
110
8 See Emilio Menéndez’ two insightful books: Las energías renovables. Un enfoque político-ecológico (Los Libros de la Catarata, Madrid 1998) and
Energías renovables, sustentabilidad y creación de empleo. Una economía impulsada por el sol (Los Libros de la Catarata, Madrid 2001)
breaking, what is the highest acceleration that the internal organs can
resist, when exactly does a body freeze to death? Serious concern began
to be expressed about the possibility that human beings would be a
“hindrance to progress” as the chief engineer of one aircraft plant in
California contemptuously put it.
“I heard an instructor at the famous Randolph Field Air Force Academy
for cadets formulate this question in the following terms:‘Considering the
magnitude of the aeronautical task facing mankind, the human body, with
its faulty construction, is ill equipped for the job’.
And eighty cadets dutifully abbreviated this idea in their notes as ‘Human
body’s... faulty construction’. (...) All these young men have been taught to
firmly believe that there is absolutely nothing in the world that cannot be
perfected in human hands. (...) Every year, advertising for all manner of
industrial products, such as washing machines, shavers, lawn mowers,
automobile tyres and many others, stress that this year’s model is better,
more perfect and complete than last year’s.Why shouldn’t it be possible,
then, to perfect the human body, create a ‘superhuman model’ which, like
automobiles, would have new advanced features built in every twelve
months?”9
The faulty construction will have to be corrected, the chief engineer will
have to amend nature’s design, but all hurdles in the way of progress will
be overcome, without a doubt. Jungk reports that the new and tiresomely
repeated slogan is: it can be done. We’ll do it, nothing can stop us. “For
young Americans, born in this techno-centric, constantly progressing
world, it can be done is a dogmatic truth. (...) These four words are surely
111
9 Robert Jungk: El futuro ha comenzado. Anverso y reverso del poderío de Norteamérica, Editora Nacional, Madrid 1955, p. 63 .Translated from the
Spanish text.The book has been translated into English under the title The future has already begun.
more firmly rooted in the soul of the inhabitants of the ‘brand new world’
than democratic principles and have a greater bearing on their behaviour
than the Ten Commandments. They are the naive confession of an
ambition to reach absolute power.”10
Barely ten years later, in the sixties and also in the USA, researchers
such as Dr José Manuel Rodríguez Delgado, one of the most enthusiastic
advocates of mental control to achieve what he called a “psychocivilised
society”, sustained that the central philosophical question was no longer
“what is man?” but “what kind of man should we make?”11
The technology needed to manufacture artificially altered human beings
was not within reach at the time, but shortly thereafter – leapfrogging
into yet another decade – it was indisputably in sight: the first successful
genetic engineering experiments were conducted in 1973.12 The spectre
of intentional modification of the human genome has hung over us ever
since. Under such circumstances, the question of what human beings are
becomes, if anything, the more pressing.
Anthropoevasive beings and borderline creatures
Being human is a difficult condition: we are tempted to say, at times, that
it is more readily defined by what it is not than by what it is.We’re not
animals like other mammals, yet in many ways we are.We’re not body
only, but neither are we sheer psyche.We’re not only rationality and
112
10 Jungk: El futuro ha comenzado, op. cit., p. 64.
11 Ignacio Ramonet,“Pokemon”, Le Monde Diplomatique 58-59 (Spanish edition), September 2000.
12 By genetic engineering we mean the suite of techniques used to build recombinant DNA molecules for insertion in host cells.
conscience, nor the contrary.We’re not only nature nor only culture.
What is the human being? For millennia we’ve tried to define ourselves
in terms of our likeness to and difference from animals, gods and – more
recently – machines.
I’ll begin by unambiguously stating my own position in this regard: we
should not see humans as animals, gods, or machines, but as borderline
creatures.13 My proposal is not to flee from what I have referred to
elsewhere as humanity’s existence, its being there14: its what would be
being there, and there is on the border line.
We flee from the human condition, we become “anthropoevaders” due to
our inability to assume the uncomfortable status of borderline creatures.
Our flight is sometimes directed towards the beast and at others
towards the angel in us.
• Flight towards the pre-human animal, typified by John Zerzan.
• Flight towards the post-human machine-man15 (or genetically
modified superhuman) with divine attributes, as described by Hans
Moravec, Robert Jastrow, or Eudald Carbonell and Robert Sala.
First we’ll explore these two attempts to escape from the human
condition and return later to the question of expansion beyond our planet.
113
13 For an essayist such as Bruce Mazlish, to whom I’ll refer below, human beings would, on the contary, be all these at once: animal, machine and
god.
14 In a more literary vein, I addressed some of the issues interlaced in this essay in “Amistad con los errores” and “Canciones allende lo humano”,
two chapters of the book Canciones allende lo humano, Hiperión, Madrid, 1998. And a poetic answer to these questions is outlined in Ahí te
quiero ver (to be published).
15 For which, in the Anglo-Saxon world, the new term cyborg was coined (apocopation of “cybernetic organism”, a hybrid between a machine
and a living organism). For a provocative revindication of the hybrid condition of cyborgs from a feminist standpoint, see Donna J. Haraway,“A
cyborg manifesto: science, technology and socialist-feminism in the late twentieth century” (1984), now in Haraway, Simians, cyborgs and women.
The reinvention of nature, Routledge, New York 1991, pp.149-181.
Flight from the human condition: primitivism
that would return to prehistory
There is a whole school of contemporary thought, particularly in
the USA, spanning a range that runs from a certain brand of “green”
fundamentalism (certain versions of deep ecology) to the “primitivist”
wing of American anarchism. The latter is well represented by
philosopher John Zerzan (born in 1943, holder of a PhD in political
science and history from Stanford), raised by certain mass-media to the
status of “antiglobalisation guru” after the Seattle protest marches. He is
certainly unrivalled in the radicalism of his anti-civilisation stance.
Future primitive16 is filled with touching nostalgia for the pre-human
condition. For Zerzan, Eden was prior to Homo’s degeneration into
Homo sapiens sapiens, prior to our descent into the abyss of articulate
language, symbolisation and artistic creativity. Culture represents an
alienation from nature (p. 16 of the Spanish edition), which is good, pure
and holy. “We have taken a monstrously wrong turn with symbolic
culture and division of labour, from a place of enchantment,
understanding and wholeness to the absence we find at the heart of the
doctrine of progress. Empty and emptying, the logic of domestication
with its demand to control everything now shows us the ruin of the
civilisation that ruins the rest.” (p. 35 of the Spanish edition).
Rising above all such schisms, in particular the separation between
humanity/nature and subject/object, is viewed as a return to prior states of
hominisation, since language itself corrupts (as Zerzan sustains in another
114
16 John Zerzan: Future primitive. Autonomedia 1994.The page numbers refer to the Spanish edition: Futuro primitivo Numa Ediciones,Valencia 2001.
essay, “Things we do”, with an explicit reference to Rousseau). Although
today’s hunter-gatherers are a degeneration of their languageless paleolithic
counterparts,they nonetheless live in an ideal state as opposed to “civilised”
humans:hence the African bushman is praised for being able to kill a leopard
in hand-to-hand combat (p. 23 of the Spanish edition).
The two key terms in Zerzan’s rhetoric, I believe, are
“domestication” as the negative pole and “authenticity” as the positive
pole. His thesis postulates that authenticity can only arise where
civilisation’s repressive structures have been dissolved completely17 and
that the pleasure of authenticity only exists in opposition to the
principles of society (p. 118). In mapping this new “authenticity jargon”
in which our author delights, a re-reading of Adorno’s old text on
Heidegger may not be a wholly futile exercise...
Rebirth of the good savage myth
But for humans today, who cannot return to a pre-sapiens state
even if we wanted to, where does this nostalgia for animal life
– “unmediated life” – lead? Placing the Golden Age in a past that is
unattainable by definition sounds reactionary to me. It is – I fear –
another example of the mindless idealisation of whatever is remote, the
remoter the better, so that our wishful thinking has nothing to risk in
the often painful contrast with reality.
The biggest enigma in all this is the calling power that a political/antipolitical
proposal of this nature has among certain sectors of rebellious
115
17 Zerzan in his “The Nihilist’s Dictionary”.The author cites the Spanish edition,“El diccionario del nihilista” in Futuro primitivo, p. 126
western youth (Zerzan fills lecture halls to the rafters, whether in
California or the east coast of Spain). Since Zerzanian glorification of precivilised
humanity can only be consistent with the contemplative practice
of what, by definition, is an unattainable human ideal (we cannot strip our
minds of language) or with a nihilist revolt of abysmal proportions,
determined to destroy all the (material and cultural) grounds for human
life on this planet, the popularity of this position gives cause for concern.
If someone truly proposes such a regression, the first thing that they have
to do is venture an answer to the question: what do we do with the
approximately 5.9 billion human beings who – given the bearing capacity
of ecosystems – would have no means of survival in the blissful preneolithic
world to which we want to return?
In 1749 Rousseau wrote in his Discourse on science and the arts
(where he developed his idea of the “state of nature”) “let men know
that nature would have preserved them from science, as a mother
snatches a dangerous weapon from the hands of her child”. In Zerzan
the neo-rousseauian, the extirpation of science does not suffice: we
must do away with language, symbolisation, art...
We are witnessing a disturbing rebirth of the myth of the good savage18
at the threshold of the twenty first century: an ideal based on a society with
no work, production, art, symbolisation or articulate language...
Environmentalists have been struggling for thirty-odd years to counter the
productivist caricature that portrays them as people who “advocate the
return to cave life” and along comes this character, imported directly from
his cabin in Oregon, to personify precisely that. Anyone entertaining a
116
18 Attention is drawn to the fact that the myth of the good savage is an enlightened nineteenth century version - subsequent to the discovery of
the “primitives” - in America and the Pacific - of the much older classical myth of the Golden Age, i.e., the time of Chronos prior to Zeus. See
Gregorio Luri Medrano, Prometeos, Trotta, Madrid 2001, p. 35-47 and 121-136.
conspiratorial view of history might wonder whether this fellow hasn’t been
hired by the CIA to discredit the anti-capitalistic globalisation movement.
Flight from the human condition: quest for
omnipotence and immortality
So much, then, for this brief analysis of one of the escape routes
advocated in contemporary thought and social critique: the flight
towards the beast. But a very different and far more influential
anthropoevasive tendency has been developing ever since the onset of
the Modern Age. On the very threshold of the modern “scientific age”,
English philosopher and politician Francis Bacon (1561-1626) envisioned
rather startling prospects in his Advancement of Learning:
“I am the rather induced to set down the history of arts as a species
of natural history (...) Whereas men ought on the contrary to have a
settled conviction, that things artificial differ from things natural, not in
form or essence, but only in the efficient; that man has in truth no power
over nature except that of motion (whereby he can join or separate
bodies).” Bacon concluded that to the extent that natural bodies can be
separated or joined, man can do anything.19
In addition to the denial of any discontinuity between the natural
and the artificial (an issue I broached in my essay “La industria de las
manos y la nueva naturaleza”20), the English scholar’s is a declaration of
117
19 Francis Bacon, Advancement of Learning & Novum Organum, Colonial Press, New York 1900, p. 47.
20 Jorge Riechmann: “La industria de las manos y la nueva naturaleza. Sobre naturaleza y artificio en la era de la crisis ecológica global”, in Un
mundo vulnerable, Los Libros de la Catarata, Madrid 2000, p. 95 et seq.
near omnipotence, brimming with Promethean spirit: “man can do
anything”. Bacon, too, was sure that it can be done.
Omnipotence and immortality are divine attributes.“The possibility
of becoming gods is now a reality”21 write the Catalonian pre-historians
Eudald Carbonell and Robert Sala, whose proposals – in their book Aún
no somos humanos – I have criticised elsewhere. Immortality can be
sought in three ways:
• Biotechnology to retard ageing and death: personal immortality. Two
centuries ago political philosopher William Godwin imagined the
end of sexuality, envisioning an eternal utopia where creation takes
place once and forever. In his Enquiry Concerning Political Justice
(1793) he envisioned a world where the entire population would be
adults and where generations would not succeed one another.22
Today, one of the most vibrant areas of molecular biology research
deals with the retardation of ageing; at stake are the enormous
financial interests of companies hoping to develop new drugs and
treatments23.
• Cybernetics, information technology and robots to become machine-people,
moving the information contained in our brain to a computer: semipersonal
immortality (discussed in greater depth below).
• The conquest of the universe and combination of time, with speculations
118
21 Eudald Carbonell and Robert Sala, Aún no somos humanos. Propuestas de humanización para el tercer milenio, Península, Barcelona 2002, p. 14.
22 William Godwin, Enquiry Concerning Political Justice, and its Influence on Morals and Happiness, 3rd ed. in 2 vols. (London, 1798), vol. 2, p. 528 of de
Spanish edition.
23 The Geron Corporation, with headquarters in San Francisco, is the first biotechnology company focusing exclusively on the development of
anti-ageing therapies. Several strategies are being explored: control the production of the helicase enzyme (which repairs cells to combat their
deterioration), reduce calorie intake, repare the telomeres involved in cell division mechanisms ...These are not innocuous experiments: cancer
is caused essentially by uncontrolled cellular growth and any therapy that artificially manipulates cell division is very likely to entail a high risk
of cancer.
See, on all these issues S. Jay Olshansky y Bruce A. Carnes, The quest for immortality. Science at the frontiers of ageing, WW Norton, New York
2001. Francisco Mora, El sueño de la inmortalidad, Alianza, Madrid 2003.
taken from relativist physics such as described by David Sempau, in
line with the author of The fabric of reality:
“David Deutsch postulates that humanity’s absolute control over the
universe is indispensable to its survival. According to the author, this will
necessitate overcoming more and more gargantuan challenges. The first
will be the control of the sun and the last – when the Big Crunch or
universal implosion (opposite of the Big Bang) takes place – the
deployment of all the energy available in the universe to feed a universal
quantum computer able to generate a virtual reality whereby humanity, at
that final moment, will be able to experience virtual infinite time in an
infinitely small real time.”24
Flight from the human condition: new genetically
engineered post-human races
In 1973, coinciding with the beginning of genetic engineering, a New
York doctor advised the pharmaceutical industry to study organisms from
extreme environments (the toxic atmosphere in volcanoes, or the nearly
boiling waters of geysers) to find substances that would enable humanity to
survive in a devastated Earth25.In the years following,many authors have put
forward the idea of creating new human “races”, genetically engineered to
adapt to deteriorated environmental conditions or the conquest of new
environments (such as the sea depths or outer space). The illustrious
119
24 David Sempau, in his foreword to Biotechnology unzipped: promises and realities by Eric S. Grace, National Academy Press/Joseph Henry Press,
Washington 1997.The author cites the Spanish edition: La biotecnología al desnudo de Eric S. Grace,Anagrama, Barcelona,Anagrama 1998, p. 8.
The same idea is discussed in Hans Moravec, Mind chjildren: the future of robots and future intelligence, Harvard University Press Cambridge, 1988,
p. 176 of the Spanish edition: El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993.
25 Walther Modell:“Drugs for the future”, Clinical Pharmacology and Therapeutics vol. 14 No. 2, 1973.
Francis Crick, Nobel prize for his contribution to the discovery of the
molecular structure of DNA, notes that as long as the human race doesn’t
blow itself up, completely sodden the environment and is not invaded by
furious anti-science fanatics,we can expect important efforts in the next ten
thousand years to improve man’s very nature26... by altering human biology.
What type of “improvements” does he have in mind? What does “improving
nature” mean in this area? Chapter 7 of Brian Stableford’s Future man: brave
new world or genetic nightmare? gives us an idea27:
• Change human metabolism, by, for instance, redesigning people to
be able to digest cellulose or chitin (expanding food sources in the
future to include such appetising delicacies as wood or insect
carapaces: p. 233 of the Spanish edition).
• Moderate the metabolic flow at will to enable people to hibernate
during interplanetary travel (p. 236 of the Spanish edition).
• Alter the human eye for night vision, a very useful ability in modern
warfare (or perhaps create a separate new eye or two, for night
vision: p. 239 of the Spanish edition).
• Equip redesigned human beings with some manner of bat-like
sound-mediated localisation system (p. 243 of the Spanish edition).
• Create a new race of human beings able to live under water (hard
oily skin, subcutaneous layer of fat, gill-like structures on the neck,
modified lungs to absorb free nitrogen and prevent aeroembolia,
reinforced and flexiblilised spine, large webbed feet, genitals that
retract into the abdomen...... p. 248 of the Spanish edition). The
indisputable advantage to all this is that, in the event of nuclear war,
“the sea people could benefit from the legacy of human knowledge
120
26 Francis Crick, Life Itself: Its Origin and Nature, Simon & Schuster, New York 1981, p. 118.
27 Brian Stableford, Future man: brave new world or genetic nightmare? Granada, London 1984. In the Spanish edition (El hombre futuro, Orbis,
Barcelona 1986, 2 vols.), Chapter 7 (“Remodelar el hombre”,“Engineering people”) begins on p. 225.
and hope for future human progress before their land-bound
cousins” (p. 257 of the Spanish edition).
• Or design humans to live in space: bodies with holes that open and
close, equipped with air-tight seals, duplicate lungs, an additional
organ similar to the stomach to store food reserves (perhaps in the
form of fatty deposits), thickened and strengthened skin to protect
the tissues from the effects of zero pressure, modified feet that can
be used as additional hands... (p. 260 of the Spanish edition).
• And, last but not least, people genetically engineered for war, who will
be “little more than a mass-produced, throw-away combat machine”
(p. 268 of the Spanish edition): strong, scaly, lead-based skin for
protection against radiation, stronger bones and muscles, simplified
bowels, no genitals...
Some readers may console themselves with the thought that
Stableford is no more than a popular science writer with an over-active
imagination, whilst “serious” science takes a different tack: but that
would be a mistake. Suffice it to review the popular science books
published by leading specialists, such as Princeton professor Lee M.
Silver: he does exercise greater constraint in his predictions, but his view
of future “genetic enrichment” does not differ substantially from
Stableford’s28. A molecular biologist such as William Day envisages the
future evolution of a humanity intent upon genetic engineering
experiments in the following terms:
“He (man) will splinter into types of humans with differing
mental faculties that will lead to diversification and separate
121
28 Lee M. Silver, Remaking Eden: cloning and beyond in a brave new world, Random House, New York 1997. See especially p. 309 et seq. (pages refer
to the Spanish edition: Vuelta al Edén. Más allá de la clonación en un mundo feliz, Taurus, Madrid 1998).
species. From among these types, a new species, Omega man, will
emerge, either alone, in union with others, or with mechanical
amplification to transcend to new dimensions of time and space
beyond our comprehension—as much beyond our imagination
as our world was to the emerging eucaryotes.”29
And perhaps one of the most emblematic contemporary popular
scientists, physicist Stephen Hawking, revels in the following
speculations: if we humans continue to double our numbers every forty
years30, sooner or later we’ll have to leave our over-populated and overpolluted
planet.That will mean finding a cosy planet somewhere beyond
the solar system, an endeavour that shouldn’t be ruled out in the longer
term, providing we learn to build spaceships that can travel at speeds
close to the speed of light. According to this Cambridge professor, this
prediction assumes that human beings will be able to focus entirely on
developing exceptionally large and powerful brains, which is only feasible
via extracorporeal gestation (galactic heads wouldn’t be able to make it
through narrow vaginal canals) and genetic engineering.31 Here we have
another case where the project of extraterrestrial expansion is linked
to the prevalence of technology over humanity...
But not even all this suffices
In any event, the most radical “technoenthusiasts” find even the
122
29 William Day, Genesis on Planet Earth:The Search for Life’s Beginning, House of Talos, East Lansing (Michigan) 1979, p. 390
30 But the initial premise is false.The perception of uncontrolled population growth is false.World population growth peaked at a rate of 2.04%
over thirty years ago, in the late nineteen sixties. Since then, the rate has steadily declined, to 1.35% in 2000, and is expected to continue to
fall to 1.1% in the period 2010-2015 and 0.8% in 2025-2030.These are the most reliable UN figures. Moreover, other experts feel certain that
the poopulation will stabilise at a level even lower than predicted by the UN. Hence,Wolfgang Lutz and two other demographers, in a paper
(“The end of world population growth”) published in Nature in August 2001, believe that the population will reach 9 billion around 2075 and
thereafter will begin to decline. See other figures in this regard in chapter 5 of my book Cuidar la T(t)ierra (Icaria, Barcelona 2003).
31 “Viaggio nel futuro con Hawking”, interview with Stephen Hawking, Reppublica, 6 January 2000, p. 32.
superhumans born of genetic engineering – organic life, after all – to be
mere child play compared to the cyborgs and intelligent robots of the
future. Carbon-based life is to bow to the superiority of silicon. According
to Hans Moravec, future generations of human beings will be designed (via
genetic engineering) mathematically, with computer simulations and
experimentation, as is presently done with computers, aircraft and robots.
Both their brains and metabolisms will be liable to improvement and they
will be able to live comfortably n space. But they will still presumably be
made up of proteins and neurons. Far from Earth, proteins are not an ideal
material. Before long, conventional technologies will merge, miniaturising
to atomic and biotechnological scale (i.e., nanotechnology), and all their
molecular interactions will be explained in detailed mechanical terms; they
will form a seamless whole of techniques that will cover all materials, sizes
and complexities. Robots will be made of a mix of fabulous substances
which will include, whenever necessary, living biological materials. By that
time, a genetically engineered superhuman will be more or less like a
second-class robot.32
In other words, not even the genetically enriched superpeople will
be able to completely correct the faulty construction that worried US
engineers and air force officers in the nineteen fifties! We are, it seems,
truly insignificant...
Arguably, such speculations reflect another manner of flight: in this case,
escape from the real problems and responsibilities of our age. Indeed, whilst our
scholars and scientists devote their efforts to scatterbrained lines of research
123
32 Hans Moravec, Mind chuildren.The future of robot and human intelligence, Harvard University Press, Cambridge 1988.The author cites the Spanish
edition: El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993, p. ix.
and other forms of mental masturbation, our biosphere is being severely
damaged and our own species is seriously endangered in the short term.
Love and devotion for automobiles
With his characteristic sharp sensitivity, poet and filmmaker Pier
Paolo Pasolini warned of a disturbing phenomenon in the late sixties:
“Totally wilted teenagers, 17, 18 and 19 years old, unable to say much
of anything about their job or their love life (or at least, this is what can
be deduced from their short and simple descriptions:‘I’m a mechanic. My
girl’s name is María. I saw her last night and we went to bed’) suddenly
come to life – like robots who suddenly become human – when they talk
about cars and motorbikes.Their eyes glow, there is obvious excitement
in their voice, tenderness in their tone. They can express true love and
devotion for a speedometer.”33
As we noted at the beginning of this essay, in the incipient industrial
revolution, Heinrich Heine found that “in England, machines are like men
and men like machines”34. Researcher Bruce Mazlish wrote an entire
essay advocating that overcoming the “fourth discontinuity” (between
humans and machines35) is a contemporary task. Mazlish argues that
people are now at the decisive threshold where they can eliminate the
discontinuity between humans and machines.There are two parts to this
124
33 Pier Paolo Pasolini,“Los mecánicos-tabernáculo” (article dated 5 April 1969), in El caos, Crítica, Barcelona 1980, p. 158.
34 Quoted by A.L. Morton in Las utopías socialistas, Martínez Roca, Barcelona 1970, p. 114.
35 Adopting the reasoning of American psychologist Jerome Bruner, Mazlish distinguishes three basic discontinuities that have disappeared at
differnt times in history: between the human being and the rest of the universe (which disappeared with the cosmology of sixth century bCe
Greek philosophers and physicists); between people and all other animals (which disappeared with Darwin’s evolutionary thinking) and between
the primitive or infantile and the civilised, on the one hand and between mental illnes and health on the other (which disappeared with Freud’s
psychoanalsysis). See Jerome Bruner,“Freud and the Image of Man”, Partisan Review vol. 23 No. 3 (summer 1956), pp. 340-347.
thesis. On the one hand, humans put an end to this discontinuity because
they perceive their own evolution as something inextricably intertwined
with the use and development of tools, of which modern machines are
but the ultimate extrapolation. On the other hand, humans are bridging
this gap because they now perceive that the same scientific concepts
serve to explain their own and machine operation and that earthly
matter evolves developing intricate models within the structures of
organic life and, now, within the architecture of thinking machines.36
From Mazlish’s perspective, in the near future the combots
(self-reproducing combinations of computers and robots) will become a
new form of life that will follow its own evolutionary course37. The
“faulty construction” of the imperfect life form once known as human
beings, together with its bearers, will finally be left by the wayside and
forgotten – together with its bearer.
Robert Jastrow and Hans Moravec: dumping human
brains onto computers
Very likely the most radical exponent of this line of thought, space
scientist Robert Jastrow (founder of NASA’s Goddard Institute for
Space Studies and Chairman of its Moon Exploration Committee)
envisages the time when the simultaneous development of information
technology and neuroscience will make it possible to map the content
of a human mind, digitise it and download it to the metallic innards of a
computer. Combining the desire to be a machine, the desire for
125
36 Bruce Mazlish, The fourth discontinuity.The co-evolution of humans and machines,Yale University Press, New Haven 1995. The author cites the
Spanish edition: La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas,Alianza, Madrid 1995, p. 17.
37 Mazlish, The fourth discontinuity, op. cit., Chapter 11.
immortality and the intention to colonise the universe, and in full
Cartesian and Platonic disorder, Jastrow exultantly writes that as the
mind is the essence of being, it may be legitimately sustained that the
daring scientist (he has used as an alter-ego) will have penetrated the
computer and now lives inside it. The human brain, preserved in a
computer, will be freed at least of the weakness of mortal flesh.
Connected to cameras, instruments and mechanical controls, the brain
will be able to see, feel and respond to stimuli. It will control its own
destiny. The machine will be the scientist’s body and he will be the
machine’s mind.The union between mind and machine will have created
a new form of existence, as well designed for life in the future as man
for life on the African savannah.The author believes that this must be the
mature form of intelligent life in the universe. Protected by an
indestructible silicon carapace and without the constraints of the life
and death cycle of a biological organism, this type of life could be
eternal. It will be able to abandon the planet of its forebears and wander
in space among the stars...38
With Jastrow, “anthropoevasive” tendencies, eager to escape from
the contingency, sexuality and mortality that characterise human life, are
taken to a deeply disturbing extreme. His prophecy whereby the age
when life based on carbon chemistry is coming to its end on the Earth
and a new age of life based on silicon – indestructible, immortal, with
infinite possibilities – is beginning39 will very likely sound like a genuine
nightmare to many. But for others it is a “captivating” prospect. Indeed,
he sustains, if it were possible to organise these electronic circuits in a
way that that they could work like neural circuits do in the brain,
126
38 Robert Jastrow: The enchanted loom. Mind in the universe, Simon and Schuster, New York 1981. The author cites the Spanish edition: El telar
mágico. El cerebro humano y la computadora, Salvat, Barcelona 1993, p. 168.
39 Jastrow, The enchanted loom, op. cit.The author cites the Spanish edition. p. 163.
humans would be able to create a thinking organism with nearly human
powers... or in other words, they would be able to create a new form of
intelligent life.The author confesses that his imagination is captivated by
such a possibility: non-biological intelligence, stemming from human
stock and destined to surpass its creator.40
For Hans Moravec, one of the world’s leading specialists in robotics
and artificial intelligence, the horizon is much the same. In his view, what
awaits us is a future that can be described with the word post-biological
or, better still, supernatural. In that world, the human species will have
been swept away by the tide of cultural change and replaced by its
artificial progeny. Our machines, released from the laborious pace of
biological evolution, will be free to grow and face the universe’s
extraordinary and fundamental challenges.We humans will benefit from
their achievements for a time, but sooner or later, like our natural
children, they will seek their own way whilst we, their old parents, will
silently disappear. The author sustains that not much will be lost when
they take over.41
This last value judgement –“not much will be lost when they take
over” – has a profound effect. In the nineteen nineties, the Californian
addicts to this sort of speculation formed a group called Extropian
(combination of the words “entropy” and “extrapolation”), that held its
first convention in Silicon Valley in 1994. For them, the soul would be
equivalent to software inside the hardware or body. Their hope lies in
the idea that in the future an individual’s “cerebral program” can be
127
40 Jastrow, The enchanted loom, op. cit.The author cites the Spanish edition p. xii.
41 Hans Moravec, Mind children, Harvard University Press, Cambridge 1988. The author cites the Spanish edition: El hombre mecánico, Salvat,
Barcelona 1993, p. ix.
loaded on to a computer and transferred as necessary from one
machine to another, indefinitely.42 Anything is better than being
“imprisoned to the Earth” and burdened with the “faulty construction”
of organic life...
A historic look at industrialisation: going underground
The Industrial Revolution moved the economy’s centre of gravity
from renewable resources, plant photosynthesis and solar energy, to nonrenewable
resources and fossil energy.The transition was from an organicbased
(agrarian) economy to a mineral-based (industrial) economy43. A
primitive “solar civilisation”, which drew from the Earth’s surface for
survival without overburdening the planet, has given way to a “mining
civilisation” that excavates more and more intensely and deeply. This
makes for a curious reversal of perspective: David Landes notes that the
key to the revolutionary effect of the steam engine was that it used
mineral fuel and therefore made a new and apparently unlimited source
of energy available to industry, providing it with power in the form of
pure heat.The earliest steam engines were enormously inefficient, with
an output in work of less than 1% of the heat consumed.This was a far
cry from the output of bodily converters: the performance of animals
and human beings both ranges from 10 top 20%, depending on
conditions. But neither men nor beasts can eat coal. And since the
organic food supply was and continues to be limited, what matters is this
128
42 Vicente Verdú,“La inmortalidad”, in El País, 14 March 1996.
43 See E.A.Wrigley,“Dos tipos de capitalismo, dos tipos de crecimiento”, Estudis d’Història Econòmica 1989/1, Palma de Mallorca 1989. Chapter 4
of the author’s book Poverty, progress andpopulation (Cambridge University Press, in print), is titled “Two kinds of capitalism, two kinds of
growth”. Also, with much greater detail in the argumentation, by the same author: Continuity, chance and change.The character of the Industrial
Revolutoin in England, Cambridge University Press, Cambridge 1988.
increase in fuel, possible thanks to the steam engine, regardless of how
wasteful it was.44
A non-renewable source of energy such as coal, energy
accumulated over millions of years that can be used only once and
whose stocks are finite, is seen as “apparently unlimited” and used to
elude the limits imposed by the sustainable use of renewable resources!
The chief characteristic of the Industrial Revolution was that
production could be increased by going underground or, to word it
differently, by using mineral reserves whose pace of extraction depends
not on the time it takes to regenerate them (infinite, in human terms),
but on technology and social organisation. Coal, the other fossil fuels or
metals can be mined more or less rapidly or slowly, but they cannot be
produced. With this “injection” of low entropy matter-energy, the
economic system grew exponentially, free of its previous limitations: as
many engines were put in motion as fuel could be extracted to power
them, agricultural output grew...
Solar-based economies stay on the Earth’s surface
On the contrary, an economy linked to the exploitation of life forms
(renewable natural resources) remains on the Earth’s surface: solar energy
is used in its many forms, photosynthesis, biomass... Now, however, and
this is essential: such an economy – be it a clan of hunter-gatherers, a
traditional farming society or a future solar-based industrial society – has
129
44 David S. Landes, The Unbound Prometheus. Cambridge University Press, Cambridge 1969, p. 97.
to respect certain limits. It cannot even entertain the idea of continuous
economic growth, since it cannot increase production without taking
account of the pace of biological renewal or the difficulties involved in
storing reserves, issues that caused a veritable “bottleneck” in traditional
solar-based societies (biomass surpluses are difficult to store).
THE SOCIAL-METABOLIC REGIME
Energy is the metabolic basis of social processes; the energy
profile of a society reveals a lot about its characteristics. The
material base of a certain mode of production can be designated
as its social-metabolic regime, to use a term coined by researcher
Rolf Peter Sieferle45.The social-metabolic regime of a given society
would be the prevalent form of material exchange between the
society and its biophysical environment. Such metabolism
– production, consumption, technology and population
movements considered as a whole – is ultimately determined by
the amount of energy available. As Sieferle notes, there have been
three social-metabolic regimes throughout history: first, the
uncontrolled solar energy regime of the hunters and gatherers,
followed by the controlled solar energy regime of agrarian
societies and finally the fossil energy regime of industrial societies.
Traditional “organic economies”, which is another way of saying the
farming societies prior to the Industrial Revolution, depended on solar
energy, which they used rather inefficiently (photosynthesis, animal and
human work, wind and water mills...). There was barely any way of
130
45 Rolf Peter Sieferle:“Qué es la historia ecológica”, in Manuel González de Molina and Joan Martínez Alier (eds.), Naturaleza transformada, Icaria,
Barcelona 2001, p. 41 et seq..
accumulating energy: the greatest store of energy available to agrarian
societies was the forest. In greatly simplified terms: since energy was scarce,
everything else was scarce and society was characterised by shortage and
poverty. The limited metabolic capacity of a system based on using solar
energy in this way explains the absence of ongoing economic growth in
farming societies and the very low level of their “steady state” output.
Two options
Today we’re aware of the unsustainability of the mineral-based
industrial economies that have developed over the last two centuries,
and therefore the need for transition to a new “social-metabolic regime”. I
believe that we have essentially two options: a solar-based industrial
society that consciously seeks to “make peace with nature”, or the
attempt to pursue the productivist expansion inherent in a mineralbased
economy and find ways to circumvent the “limits to growth”.
Now, however: a future solar-based industrial society may, with
technological advances and enhanced social organisation, be able to push
back some of these limits (it may, for instance, accumulate biofuel
surpluses, hydrogen obtained from solar electrolysis, etc.), but even so it
will necessarily have to respect the limits, ultimately determined by the
limited incidence of solar light on the Earth’s surface and the limited
pace of replacement of renewable natural resources. In this regard, it will
be a steady state economy46.
131
46 Herman E. Daly, Steady-State Economics (second enlarged edition), Island Press,Washington 1991.
Conversely, the obstinate insistence on pursuing the productivist
goal of ongoing growth (in physical, not monetary terms) necessarily
implies mining the universe. A civilisation that attempts to pin its survival to
the type of extraction or mining that prevailed during the Industrial Revolution
will be obliged to seek and exploit resources beyond the planet Earth, once
the Earth’s resources are depleted.
Self-consistent productivists have no choice but to turn to the
universe. And if this appears to be impractical or undesirable, then the
only other option is a an economy based on solar energy and renewable
resources, a steady state economy that furthers the values of equity and
frugality.
Whilst the Industrial Revolution is characterised, among others, by
“increasing mechanisation”47, an “Environmental Revolution” (if it were
to take place) would entail a partial reversal of that tendency towards a
world closer to organic nature. This is closely related to the idea of
biomimesis, whose importance I have stressed elsewhere48.
Finally, it is worth mentioning, if only in passing, that what is at stake
here is an importance aspect of intergenerational justice. We might
enunciate this idea as follows: only the use of solar energy – in its various
forms: incident light, wind, hydrological cycle, etc. – implies no
“colonisation” of past and future time, with its environmental
consequences. Indeed, since there is a constant flow of solar energy,
which must be used in “real time”, no generation can appropriate the
132
47 Bruce Mazlish, The fourth discontinuity.The co-evolution of humans and machines,Yale University Press, New Haven 1995. The author cites the
Spanish edition: La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas, Alianza, Madrid 1995, p. 94.
48 Jorge Riechmann et al.: Industria como naturaleza. Hacia la producción limpia, Los Libros de la Catarata, Madrid 2003, in particular,my chapter on
biomimesis.
solar energy that belongs to future generations. By contrast, the current
energy system – based on fossil fuels – entails domination over time past, i.e.,
by appropriating the solar energy that reached the planet many millions
of years ago; and over the future, by rapidly exploiting limited resources,
depleting them and damaging the biosphere’s regenerative capacity49.
The “turning to the universe” option, which is no more than a
prolongation of the present predatory model, will also entail a similar
colonisation over the past and future, intensifying the control of present
over future generations: this is yet another reason to view it with
considerable mistrust.
As I mentioned above, economic development depends on the
availability of energy and materials (more precisely: low entropy matterenergy).
Since there is a finite amount of incident solar radiation on the
Earth, the option for a solar economy (based on renewable sources of
energy) is inconsistent with an economy undergoing unlimited
expansion: indeed, it is only consistent with a steady state economy and a
civilisation designed on the principle of self-limitation.
An all or nothing wager
Another problem must be broached in this regard: the historic
alternative referred above – to dwell on this planet or turn to the
universe – is actually an all or nothing wager.
133
49 Nicholas Georgescu-Roegen insisted on this point on several occasions as Laura Conti recalls in her foreword to Enzo Tiezzi’s, Tiempos
históricos, tiempos biológicos, FCE, México 1990, p. 20.
More specifically: on the one hand, the option to remain on Earth –
which entails making our societies profoundly environmentalist – is
entirely feasible. It will, naturally, call for major social, economic and
ethical-political change, but it does not advocate fabulous technologies
or clash with insurmountable biophysical laws or facts.
On the contrary, the option of taking to outer space is probably
utopian in the worst sense of the word: it assumes technological
advances that are inconceivable today, very likely clashes with basic
physical laws (how to reach other solar systems without travelling faster
than the speed of light?) and, above all, it fails to address the question of
the irrationality of the underlying premise.
I refer to the fact that the energy base for today’s industrial
societies – fossil fuels – is a sort of unrepeatable gift that nature has
given us but once. It took many million years to convert the swamp
forests that covered the continents three hundred million years ago into
coal, oil and natural gas beds – the immense fossil wealth that has
subsidised our wasteful energy behaviour over the last two hundred years. But
that wealth can only be spent once (fossil fuels can only be burnt once:
law of entropy) and we know – particularly in the case of oil – that the
stocks are nearly depleted (and this without taking into account the
climatic imbalance induced by the accumulation of carbon dioxide in the
Earth’s atmosphere).
We can use this unrepeatable fossil gift to transform our energy
base into solar energy, or we can use it to try to turn to the universe;
but we certainly cannot do both things at once and if we seriously
undertake the conquest of outer space, we will have to use the Earth’s
134
natural resources so intensely (a single take-off of one space shuttle
consumes – in the first two minutes only – 1.2 million litres of liquid
hydrogen and 400,000 litres of oxygen!) that the planet will probably not
be able to continue to sustain a technologically advanced civilisation.
That’s why I said earlier that we’re faced with an all or nothing
wager. The strategy of self-constraint – dwelling on the Earth,
environmentally – is feasible, although it calls for vast change and
earmarking nature’s “fossil gift” to make that change; it does not risk the
future of human civilisation. On the contrary, the strategy of disregarding
the limits – turning to the universe – risks everything, including the future of
the species, on a venture with a highly uncertain outcome. That’s what I
meant with my earlier reference to irrationality.The pre-historian Leroi-
Gourhan was acutely aware of the time limits that are at stake:
“Scientific progress clearly shows that humanity will not find a
substitute planet for many centuries, perhaps ever. In any event, it shows
that the horizon for the appearance of vital problems is not several
generations, but rather that in only a few years’ time it will be too late to
restore equilibrium conditions.”50
People who don’t want to travel to Mars
Video artist Daniel Canogar uses the words of the defender of
psychodelic culture,Timothy Leary, as a banner:
135
50 André Leroi-Gourhan,“Advocacy of a useless discipline: the science of humanity”, Le Monde, 27 March 1974.
“We live at the bottom of a 40 mile gravity well. It has taken all of four
and a half billion years of terrestrial evolution to produce nervous
systems capable of devising a technology with which to climb out of that
well and launch migratory colonisation cylinders into space. There is no
reason for us to ever climb back down into such a planetary hole again.
Our evolutionary mission is to fly free through timespace.The original sin
of ‘Genesis’ is gravity.”51
With the conquest of space and genetic engineering, what is at stake is
the very nature – biological but also social and cultural – of human beings.
The alternative “expansion into space/dwelling on Earth” is correlated,
anthropologically, to another alternative: humans should give way to
superhumans (created with new technologies and microelectronics)/
we’re all disabled. At both levels: either we accept our finitude and
constitutional incompleteness or we propose to overstep human limits.
The dynamics of consumer capitalism leads to the insanity of
considering ours a throw-away planet.The environmental ideal counters this
with: the Earth is not disposable! There may be, millions of light years away,
other biospheres where life forms more or less similar to ours have
evolved: but that is sheer speculation.Today, our biosphere is the only one
we know, the fantasies about how to create artificial biospheres in other
parts of the solar system are unspeakably fragile and good sense calls
upon us to treat this biosphere as an irreplaceable treasure.
“The crisis that began to affect the industrial model in place today,
more or less intensely, throughout the world, at the end of the
136
51 Timothy Leary, Neuropolitics, Starseed/ Peace Press, Los Ángeles 1977, p. 70; quoted by Daniel Canogar, Ingrávidos, Fundación Telefónica 2003, p. 35.
millennium was essentially due to its productive success and distributive
failure”, writes Antonio Novas52. I shan’t dwell on the issue of
distributive failure, which would seem to be painfully obvious, but the
question of productive success does merit some thought. Success,
measured in what terms?53 There is a good deal of collective delusion,
self-deceit, in this success, which consists of speedy advances in a very
short period of time (historically speaking), based on the export of
damage en masse (“externalities”, not entered in the accounts) that
cannot be sustained over time (unsustainability).
“We should have ten thousand year plans, not five– or ten–year plans.
If we’re unable to conceive of what the Earth’s resources will be like ten
thousand years from now, it’s useless to believe that our species will
survive for more than a few centuries, a few tens of centuries at most (...)
We can always find comfort in the fact that science will progress in ways
that will enable humans to feed on algae or recycled excrements; I don’t
find life to be worth living under those circumstances.”54
Whilst over 800 million of the world’s people are afflicted by
hunger and under-nourishment, we’re asked to experiment with
“astroculture” (it wasn’t I, but NASA, that coined this new term). Russia
devoted time and resources to cultivating a few grains of wheat in a
Bulgarian mini-glass house in the MIR between 1998 and 1999; in May
2001 a commercial “Advanced Astroculture” project was initiated in the
International Space Station that’s under construction in Earth orbit (for
a moderate cost of 95 million dollars... just for a starter). Among other
137
52 Antonio Novas, seminar on “La agricultura en la era de la globalización”, Ministerio de Agricultura, Pesca y Alimentación, Madrid, 23 to 25
October 2001.
53 A more detailed discussion of this subject can be found in my essay “Regresos del progreso, sinrazones de la razón (sobre modernidad,
progreso, crisis de civilización y sustentabilidad)”, Chapter XIII of Un mundo vulnerable, Los Libros de la Catarata, Madrid 2000.
54 André Leroi-Gourhan, Las raíces del mundo, Granica, Barcelona 1984, p. 193.
things the idea is to experiment with genetic engineering on plants
under conditions of microgravity...55
In the twenty first century humanity stands at a crossroads, leading in
two very opposite directions.We either consider the Earth’s biosphere (and
human nature) a lost cause and try to undertake the outer space venture; or
face up to the environmental crisis, rebuild our societies on environmental
grounds and devote our efforts in particular – at least for a few generations
– to an inward venture. Environmentalists are people who don’t feel the
pressing need to build tourist resorts on the moon; people who don’t want
to travel to Mars. Not because we don’t appreciate how attractive the
proposal may be in certain respects (I confess that I was an avid teenage
science-fiction reader), but because we are fully aware of all that we would
necessarily lose in the process of cosmic expansion (assuming it could be
undertaken without causing the collapse of civilisation).
Miners on Jupiter’s moons or gardeners on Earth?
The distinction between the two options was lucidly reflected by
Provençal poet René Char at the dawn of the “conquest of space”:
René Char:
TO THE SORGUE RIVER BANK DWELLERS
The space man born today will be far less enlightened and reveal
far fewer mysteries than the imprisoned, recumbent Lascaux man
138
55 Plant Breeding News (FAO Internet journal) 129, of 30 September2001.
of stone, with his hardened member cleared of death’s mud.
1959
René Char, La palabra en archipiélago (edited by Jorge Riechmann),
Hiperión, Madrid 1986, p. 139
Are humans destined to mine Jupiter’s moons – and conduct a
constant quest for raw materials, ever farther form Earth – or garden
here at home, cultivating this-worldly harmonies and the inward
venture? Planetologist Francisco Anguita sustains that if the Earth were
destroyed, we could survive on Mars56: why not prevent the destruction
of our cosy present home, instead of trying to make the red planet
– seductive, certainly, but barren and distant – habitable? The shrewd
Polish writer Stanislaw Jerzy Lec wrote: “Don’t try to reach the moon.
It has to last us another billion years”.57
Although this satirist of “real socialism” would certainly construe his
own advice as a warning against utopian excess in general, today I prefer
to read it literally. Environmental thought answers the question that heads
this section by indicating its preference for the second alternative:
gardeners on Earth rather than miners on the Moon or Jupiter.
Modern hubris
There is hubris, terrifying hubris, in this pruned, “bonsaied” and
shrunken “project for Modernity”, reduced in practice to the impetus
provided by a brand of technoscience that nourishes improbable
dreams of technological self-transcendence. In ancient Greek hubris
139
56 Sol Alameda:“Francisco Anguita. Marte, la niña de sus ojos”, El país Semanal, 23 March 2003, p. 12.Anguita is a volcanologist and professor of
planetology at the Complutense University of Madrid.
57 Taken from Clarín 7, Oviedo 1997, p. 11.
meant, more or less, “sacrilegious pride”. Friedrich Nietzsche
addressed the question of modern hubris in On the geneaology of
morality. The German philosopher noted that our modern being,
insofar as it is not weakness but power and awareness of power, is the
expression of sheer hubris and impiety. He sustained that modern
humanity’s attitude towards nature, the violence inflicted on it with the
aid of machines and the mindless ingenuity of technicians and
engineers, is hubris; the modern attitude towards God is hubris; the
attitude towards fellow humans is hubris – subjected to experiments
that wouldn’t be allowed in any other animal. Modern human beings,
satisfied and curious, wrench their souls from their raw flesh, with no
regard whatsoever for the ‘health’ of their souls! Finally, Nietzsche
added, these beings inflict violence on themselves, they, the
nutcrackers of souls, the problem-makers and problem-ridden, as if life
consisted solely in cracking nuts...58
The term “nut cracking” after the formidable experiences of the
twentieth century – ethical, political, environmental, social – very likely
sounds much less innocent to us than to Nietzsche’s contemporaries.Will
we glean any wisdom from those experiences – which we could
summarise with the names of three places: Auschwitz, Hiroshima,
Chernobil – about cracking and growing nuts in the twenty first century?
Huxley postulated that the belief in general progress is based on
the fanciful illusion that something can be had for nothing. The
underlying assumption is that the earnings in one area need not be paid
with losses in others. “The Greeks knew very well that hubris against
140
58 Friedrich Nietzsche, La genealogía de la moral (Englisht title: On the genealogy of morality) (ed. by Andrés Sánchez Pascual),Alianza, Madrid 1972,
p. 131 of the Spanish text.
the essentially divine order of Nature would be followed by its
appropriate nemesis.” Unlike the Greeks, he noted, twentieth century
humans believe we can be impunibly haughty.59
It’s not the same
(yes there is a difference between 6 and 600)
The objection that may be raised here is: wouldn’t environmental
sustainability be subject to the same hubris it seeks to counter? In a
universe marked by entropy, where everything is perishable and headed
for dissolution, why should human societies attempt to find a way – an
economic-environmental model – to enable them to continue to
endlessly reproduce? Wouldn’t a brief evolutionary journey for the
species be more “natural”, given the manifest imbalance of its capacities?
Aspiring to endure eternally would, indeed, be hubris. But the
sustainability horizon advocated by environmentalism – which of course
forms a part of the project of self-constraint defended here – is not
eternity: it only looks forward for a few human generations. Knowing
that for natural reasons the planet Earth will have indisputably
disappeared in five billion years does not justify suicidally hastening the
human species’ extinction within the next one hundred.
In more general terms, it’s unacceptable to reason that degree is of
no consequence or, as the saying goes, that 6 or 600, what’s the difference?
Such logic infers that if you accept a heart transplant, you can’t deny the
141
59 Aldous Huxley, Science, Liberty and Peace (texts compiled by Denis Thompson), John Murray, London 1965, p. 18. Quoted in John Pablo Campos
and José Manuel Naredo,“La energía en los sistemas agrarios”, Agricultura y sociedad 15, Madrid 1980, p. 18.Translated from the Spanish.
legitimacy of genetic manipulation of the human hereditary line; or that
if you eat cabbage that is the result of centuries of plant selection
processes, you can’t reject rape genetically modified to resist the
herbicide glyphosate, which is manufactured by the same multinational
firm that sells the genetically modified seed; or if the biosphere is
perishable anyway, there’s no cause to be concerned about the brutal
aggression we inflict on it today...
The answer to all this is: I beg your pardon, but there is so a
difference between 6 and 600. One can hope to reach the age of eighty
in a reasonable state of health without wanting to live for eight hundred.
One can defend railways and reject high speed trains (“trains yes but not
the high-speed mess”, to use the environmentalist slogan). Again, the
matter at hand is the issue of limits: the fact that such limits cannot
always be drawn with a sharp line does not mean that they don’t exist
(or should exist, in the regulatory domain). The fact that a sense of
moderation cannot be generally formulated does not mean that we can
afford to ignore it.
“He/she has no sense of moderation” is – in the early twenty first
century – one of the worst faults that we can find in a fellow human being.
The most unlimited aspect of an inward limit
What the world needs, or more appropriately, what our civilisation
needs, is not expansion or growth, but intensity.The link between intensity
and self-constraint was put in words by poet Juan Ramón Jiménez:“Intensity
expresses poetics more forcefully; intense is neither up nor down, right or
142
left, it is in itself and is not lost other than in itself and it never ends; it is,
then, the most unlimited aspect of one’s own inward limit.”60
The most unlimited aspect of an inward limit: not bad as a life
project, or a project for civilisation. Let’s say it in other words. In a way,
to simplify the issue, we’re asked to choose between the following: a
plump tasteless greenhouse strawberry (produced by plundering the
soil, poisoning waters and exploiting immigrant labour) or a secret wild
strawberry that affords us unmistakable and incomparable pleasure, as
described in the poem by the Dane Jens August Schade.
“The mysterious secret sensation / of feeling a strawberry in
your mouth / can never be compared to money./ No one knows
why / but a strawberry can enflame /our very soul. // This
strawberry they gave me this morning,/ makes me so happy/ that
I heard the heavens say// the most delicious thing I’ve every tasted.”61
Anyone who truly accepts their own fallibility won’t go astray
daydreaming about perfect technology. Anyone who wholly accepts their
own mortality won’t aspire to dubious technological transcendence. The
illusion of technological self-transcendence has to do with the difficulty in
assuming one’s own limits: human fallibility, finitude, contingency, mortality.
If we reject those limits,we also deprive ourselves of the specifically human
possibilities of accomplishment or fulfilment (“self-realisation” in today’s
lingo), the splendour of living characteristic of a finite and mortal being62.
143
60 Juan Ramón Jiménez,“La profundidad poética”, in Política poética, Alianza, Madrid 1982, p. 425.
61 Jens August Schade, UNA FRESA (1958). In Poesía nórdica, anthology prepared by Francisco J. Uriz, Eds. de la Torre, Madrid 1995, p. 469.
Translated from the Spanish text.
62 The peculiar beauty of human excellence lies precisely in its vulnerability, as Martha Nussbaum reminds us in her splendid book The fragility of
goodness: luck and ethics in Greek tragedy and philosophy (Cambridge University Press, Cambridge and New York 1986). The author cites the
Spanish edition: La fragilidad del bien, Visor, Madrid 1995, p. 29.
Accepting finitude
Technological self-transcendence may be countered with tragic wisdom
(Pindar, Camus, Char): “Don’t aspire, my soul, to immortal life/ but
endeavour to what is within your reach”.We could draw a scheme of
the choice facing us with three ethical-existential mottoes. I propose
ruling out the first two, to live in accordance with the third:
Anthropology of finitude, ethics of self-constraint, the aesthetics of
existence, of being there: these are the lines of thought I have pursued in
recent years.
For Cornelius Castoriadis, the most profound question – both
political and existential – that human beings have to grapple with is our
own mortality, both individual and collective, and yet this does not nullify
the meaning of our existence. Psychoanalysts use the word castration in
a positive sense (more or less as the acceptance of our limited
condition) and Castoriadis was both an analyst and social philosopher:
“Ultimate castration, if we are to use that term, is understanding that
there is no answer to the question of death. That is to say, it is the
144
DON’T SETTLE
FOR LESS
YOU CAN BE
WHATEVER YOU WANT
BECOME WHAT YOU ARE
The empire of goods; the “fascism of
consumption” referred by Pier Paolo Passolini
The deceptive Faustian promise made by
technoscience allied with big money
The ancient Pindarian imperative,
in the context of modern environmental
self-limitation
subject’s radical acceptance of his/her own mortality in both personal and
historic terms. (...) Part of the discontent in contemporary society stems
from the attempt, after the demise of religion – and now I refer to the
West – to replace religious mythology with an immanent mythology such
as indefinite progress.”63
What today’s hegemonic culture has yet to do, if it is to learn to live
in this world, is to accept death. (“Death” in environmental dialect is
usually termed “entropy”).
The image of self-limitation: Cabalistic tsimtsum
One of the most profound and moving images of self-limitation is
the idea (developed by Jewish Cabalist Isaac Luria) that God, in his
creation, limited him/herself.This idea – tsimtsum in Hebrew – very likely
stems from the alienation, anguish and exile experienced by Spanish Jews
when they were expelled from Sepharad. According to tsimtsum, in
order for there to be a world outside God, God must have withdrawn,
contracted; God had to limit his/her own essence to make it possible for
there to be a being other than God. God, in a way, withdrew to make
room for us, so we could fit in the world.64
Only self-limitation makes otherness possible, by leaving room for others.
As the political philosopher Alberto Melucci wrote, a limit represents
confinement, border, separation; it therefore means recognition of
others, difference, irreducibility. The encounter with otherness is an
145
63 Cornelius Castoriadis: La insignificancia y la imaginación (diálogos), Trotta, Madrid 2002, p. 79.
64 Gershom Scholem: “...todo es cábala”,Trotta, Madrid 2001, p. 17-18.
experience that puts us to the test: it creates the temptation to reduce
the difference by force, but it may also generate the challenge of
communication as a continuously renewed undertaking.65
Only people who set themselves limits can acknowledge the
existence of others and, ultimately, accept them in their midst; and that
hospitality towards strangers is perhaps the only grounds for envisaging
any possibility of civilising social relations on this beleagured planet.The
Hebrew tsimtsum provides a powerful and moving image in this regard.
“We’re on this small planet, our common home lost in space, and we
have a mission, which is to civilise human relations in this land. The
religions and politics of salvation used to say: ‘Brothers be, for we’ll be
saved’. I think that today we should say ‘Let’s be brothers for we’re lost,
lost on a small suburban planet with a suburban sun in a peripheral galaxy
of a private central world.There we are, but we have plants, birds, flowers,
the diversity of life, the possibilities of the human mind.We have nothing
else to work from, nowhere else to look for resources.”66
Radical human helplessness fathers an equally radical need for
consolation, nearness (which religious promise has never ceased to
exploit, from time immemorial).We’re on our small planet, with our
fellow humans and fellow animals (and the other forms of life with which
we share the Earth).There is probably nothing else. It’s more than enough
– if we’re ethically and politically able to truly assimilate otherness.
146
65 Alberto Melucci: The Playing Self: Person and Meaning in the Planetary Society, Cambridge University Press, 1996, p. 129.
66 Edgar Morin, Amor, poesía, sabiduría, Seix Barral, Barcelona 2001, p. 44.
An image of self-limitation: Hasidism and Zen Buddhism
Again in the context of Jewish religiosity,we find the following story
about one of the Hasid masters,Abraham Yehoshua Heshel of Apt:
If the young Heshel went walking in the country, the whisper of the
things that grow spoke to him of the future; if he was in the city, men’s
footsteps announced the future. And if he fled from the world and took
refuge in the silence of his room, his own limbs told him the future.And
he was terrified, wondering whether he would be able to follow the right
path if he knew where his feet were to lead him. Finally, he summoned all
his courage and prayed to God to take all this knowledge away from him.
And God, in his infinite mercy, answered his prayer.67
The insistence on the self-limitation of human power (which, in the tale,
takes place through the recourse to divine otherness) is central to
different religious traditions, including Zen Buddhism.The teaching to be
gleaned from the following anecdote, reported by Chadwick, is that
great power is best employed by refusing to use it:
In a sesshin [a retreat for meditation lasting from one to seven days],
during the question and answer period after one of the lectures, someone
said: “Here I am at nearly the end of this session, full of energy and
thinking about the enormous power of this practice”. Suzuki replied:
“Don’t use it.”68
147
67 Martin Buber, Tales of the Hasidim. Later masters, Schocken Books, New York 1948.The author cites the Spanish edition: Cuentos jasídicos. Los
maestros continuadores vol. 1, Paidos, Barcelona 1983, p. 81.
68 David Chadwick (ed.): To shine one corner of the world: moments with Shuryu Suzuki. Stories of a Zen master told byhis students. Broadway Books,
New York 2001.The author cites the Spanish edition: Para hacer brillar un rincón del mundo. Historias de un maestro zen contadas por sus discípulos.
Ed.Troquel, Buenos Aires 2002, p. 80.
Conclusion: a farewell to astronauts
In 1929 Ludwig Wittgenstein wrote that when we think of the
future of the world, we always refer to the place where it will be if it
follows the path we see it follow now, failing to realise that it doesn’t
follow a straight, but rather a snaking path that constantly changes
direction.69 He was absolutely right, of course, as we readily confirm by
comparing predictions and projections made in times past to
subsequent developments.To write about the environment and society
in the early twenty first century is to wish to be wrong. It’s up to us –
each and every one of us – to belie gloomy forecasts. And with regard
to interplanetary travel, it may not be a bad idea to join Hans Magnus
Enzensberger in bidding astronauts a resounding farewell (at least for a
few human generations):
“A FAREWELL TO ASTRONAUTS.// A costly pleasure, the moon
/ or even beyond. Hats off/ to those valiant males / in their bulging whites.
// There’s much to be done out there,/ Orion or Casiopea, challenges/ for
taxpayers and engineers.// Except that planets / where no orange trees
grow,/ or walnuts or grapevines,/ are worth little to me.// As for distant
milky ways,/ impressive from afar/ but I suspect not very hospitable,/
better not to draw too near.// Short on fantasy and mostly conservative
/ I tend to trust / earlier promises: earth to earth/ and dust to dust.”70
148
69 Ludwig Wittgenstein, Observaciones, Siglo XXI, Mexico City 1981, p. 16.
70 Hans Magnus Enzensberger: “Abschiedsgruss an die Astronauten”, in Leichter als Luft. Moralische Gedichte, Suhrkamp, Frankfurt am Main 1999.
Translated from the Spanish translation by Jorge Riechmann.
Jorge Riechmann
Appendix
THREE BASIC PRINCIPLES
OF ENVIRONMENTAL JUSTICE
“The Buddhists teach respect for all life and for wild systems. A
human being’s life is totally dependent on an interpenetrating
network of wild systems. Eugene Odum, in his useful paper ‘The
Strategy of Ecosystem Development’, points out how the United
States has the characteristics of a young ecosystem. Some
American Indian cultures have ‘mature’ characteristics: protection
as against production, stability as against growth, quality as against
quantity. In Pueblo societies a kind of ultimate democracy is
practised. Plants and animals are also people and, through certain
rituals and dances, are given a place and a voice in the political
discussions of the humans.They are ‘represented’.‘Power to all the
people’ must be the slogan.”
Gary Snyder (2000: 81)
The major challenges facing capitalism in the modern world have
to do with questions of inequality (in particular the issue of dire
poverty in a world of unprecedented prosperity) and “public
goods” (i.e., the goods shared by individuals, such as the
environment).The solution to these problems will almost certainly
involve creating institutions that extend beyond a capitalist market
economy.”
Amartya Sen (quoted by Tello, 2001: 92)
for Andy Dobson, with whom I share so many things.
But one can’t agree on everything!
151
Three conceptions of sustainability
according to Andrew Dobson
Professor Andrew Dobson’s aim in his extremely interesting book
Justice and the Environment published in 1998 – to whose depth of analysis
I don’t endeavour to do justice in this article – is to analyse the relationship
between environmental sustainability and social justice – identified with
distributive justice – and the tensions that arise between these two
objectives. The importance of this issue can hardly be overstated, since
these two objectives – and perhaps others – are components of sustainable
development, a concept that should purportedly guide the entire economicenvironmental
evolution of our societies – in terms of both public policy
and individual behaviour –, at least since the “Rio Summit” of 1992.
Now, however: both social justice and sustainable development are
what were once called essentially debatable concepts (cf. Riechmann,
1995: 31), which is tantamount to saying that under the ostensibly
universal assent that they seem to prompt, different and radically
incompatible interpretations of each conceit appear; hence, prior
elucidation of the concepts environmental sustainability and social
justice is requisite to any review of the relationships between them.
Dobson’s analysis in Justice and the Environment depends crucially on
the distinction between the three conceptions of sustainability discussed
in Chapter 2 of the book, which, in a nutshell, are: (1) critical natural
capital approach, (2) irreversibility approach and (3) natural value
approach. According to the author, these three ideal types cover all
contemporary discourse on environmental sustainability. I summarise
them in the following chart (formulated from the author’s own table,
Dobson, 1998: 39).
153
CONCEPTIONS OF ENVIRONMENTAL SUSTAINABILITY,ACCORDING TO DOBSON
The numbers in the fourth row – Objects of concern? – refer to the following:
1= present generation human needs; 2= future generation human needs; 3= present generation
human wants; 4= future generation human wants; 5= present generation non-human needs; 6= future
generation non-human needs.
Be it said, to facilitate the interpretation of the chart, that critical
natural capital means the minimum natural capital that is indispensable
for the production and reproduction of human life; the minimum natural
resources for human survival. (By natural capital we should understand
any stock of natural resources that produces a flow of goods and
services of value for the future: cf. Wackernagel/ Rees, 2001: 53.)
Irreversibility is an abridged way of saying the features and traits of
non-human nature whose loss would be irreversible. Finally, the natural
value of the third column traces the peculiar value of naturally occurring
154
What to sustain?
Why?
How?
Objects of concern?
Primary
Secondary
Substitutability between
human-made and natural
capital
(A) CRITICAL
NATURAL CAPITAL
Critical natural capital
Human welfare
Renewing/substituting
/protecting
1,2,3,4
5,6
Not always possible
between human-made and
critical natural capital
(B) IRREVERSIBILITY
Irreversibility
Human welfare
and duties to nature
Substituting/protecting
(1,5) (2,6)
3,4
Not always possible
between human-made and
irreversible nature
(C) NATURAL VALUE
Natural value
Duties to nature
Protecting
(5,1) (6,2)
3,4
Eschews the
substitutability debate
properties of things to the history of their creation by processes
outside ourselves. What would have to be sustained, under this
conception, is the natural value of such “units of significance”. The
historical and idiosyncratic condition of nature, or of certain natural
traits or bodies, are valued. (Dobson, 1998: 51-52).
The duties to nature in the third and fourth columns refer to the
hypothetical intrinsic value of certain of its aspects and traits: in
particular, maintenance of biodiversity (Dobson, 1998: 48).This phrase is
used to convey, in short, the “non-anthropocentric motivation” of many
of the discourses on environmental sustainability (critical natural capital
(A) is a wholly anthropocentric conception).
The third row deals with “renewing” the aspects of critical natural
capital that are renewable (renewable natural resources, for instance),
“substituting” such aspects by calling technical possibilities into play and
“protecting” resources in natural systems that cannot be technologically
renewed or substituted (the tropical rain forests, for instance).
In the fourth row, the different needs and wants are ranked in
lexicograpic order: this means, for instance, that in the case of
conception (A) (critical natural capital), the today’s human needs are
more important than future generation human needs but that these, in
turn, are more important than the mere wants of human beings today.
The meaning of the brackets in the second column (irreversibility
conception) indicates that the needs of current forms of life (human and
otherwise) are more important than present human beings wants and
also more important than future non-human needs.
A first critical observation that may be raised is that the fourth row
– the answers to the question objects of concern – seems to be out of
place on this table. Indeed, all the possible answers are provided in terms
of the concept pair needs/ wants, and these can only be asserted with
155
regard to individual organisms. On the contrary, in conceptions (B) and (C)
the categories refer less to individuals than to collective entities. Row 4 is
individualistic in all cases, whilst columns 2 and 3 are holistic. It cannot
be readily deduced, from the concerns set out in conception (C) for the
landscapes and natural ecosystems ensuing from specific historical
processes, that the needs of the Pyrenees bear should be prioritised
with respect to the needs of the region’s peasant farmers: I, at least, am
unable to see the connection.
Aren’t we forgetting something?
The fourth basic conception
A second difficulty is Dobson’s aspiration for completeness: he
sustains that all contemporary discourse on environmental sustainability
are covered by these three ideal types. I, however, find the table to be
incomplete.
The crux of conception (A) is the value allocated to human life and
welfare; what is valued in conception (C) is the peculiar configurations
of nature that ensue from specific historic processes; and the heart of
(B) is to be found in the idea of irreversible loss. But in my opinion there
is another basic idea that provides a fourth conception of environmental
sustainability, that cannot be reduced to any of the ones analysed by
Dobson: the value allocated to the life and welfare of all life forms, human
and non-human. Generally speaking, we might associate this conception
with the moral concerns that have driven animal defence movements
over the last century and a half; and we’ll call it conception (D), which
in Dobson’s terms might be the non-anthropocentric critical natural capital
conception. This would involve adding a fourth column to the table,
approximately as follows:
156
What matters in this case is that – as in (A) – the “critical” natural
capital is not damaged: but not only the capital indispensable for human
survival and well being, but also the capital – necessarily in more sizeable
amounts – indispensable for the survival and well being of all life forms. It is
obvious, then, that (D) will impose stronger environmental protection
requirements than (A). Moreover, in my opinion, the advantage of (D)
compared to conceptions (B) and (C ) is that it avoids the somewhat
thorny concept of the “intrinsic value” of certain features of nature,
encapsulated according to Dobson – as explained above – in the notion
of duties to nature.
Conception (D) can quite obviously not be identified with (C) or (A):
the concern here is to show that it is also different from (B). But the moral
purpose pursued in (B) – to avoid irreversible damage – has little to do
with the predominant aim in (D) – the well being of all creatures –.And
the underlying holistic approach to categorisation in (B) likewise differs
from the individualist approach in (D), as can be seen in Dobson’s
observations on the relative insignificance of the disappearance of
individuals compared to the loss of species, as in conception (B) (Dobson,
1998: 48-49).
157
What to sustain?
Why?
How?
Objects of concern
Primary
Secondary
Substitutability between human-made
and natural capital
(D) NON-ANTHROPO-CENTRIC
CRITICAL NATURAL CAPITAL
Critical natural capital
Welfare of all life forms
Renew/ replace/protect
(1,5) (2,6)
3,4
Not always possible between
human-made and non-anthropocentric
critical natural capital
The analyses and regulatory proposals discussed in the rest of this
text will be put forward from the perspective of this fourth basic
conception.
Environmental justice
The idea of justice, in its most general sense, may be described as:
giving fairly identified suitable recipients their due. The primordial
distributive question, as Professor Dobson rightly sustains, is often the
least visible: among whom or what should distribution take place?
(Dobson, 1998: 7).
The issues surrounding environmental justice are at the heart of the
concerns of modern political environmentalism, as consolidated in the
last quarter century. Hence, in the words of one of the most
conspicuous representatives of this school, Professor Martínez Alier,
“just as political economics studies conflicts arising in connection with
the distribution of economic assets and liabilities, political
environmentalism studies the conflicts relating to the distribution of
environmental assets and liabilities, i.e., the inequalities and social
asymmetries (between women and men, poor and rich, urban and rural
populations, South and North, present generations and our
descendants...) associated with the use of nature and the impact of
pollution” (Martínez Alier, 1995: 5).
Significantly, it is taken for granted under this approach that the
conflicts of environmental distribution to be addressed by political
environmentalism are limited to social inequalities. Similarly, the social
movement known as the Environmental Justice Movement that evolved in
particular in the USA in the eighties and nineties, whose protest focuses
158
on the disproportionate burden of environmental “harm” borne by the
least advantaged social groups, typically restricts its concerns to the
social domain (Szasz, 1994; Pulido, 1996:Acselrad, 2002).
The position that I will defend here is that this is overly restrictive:
that there are, in particular, major conflicts of environmental distribution
between humans and other life forms. And that, therefore, environmental
justice has to do not only with the fair distribution of environmental harm among
humans, but also between the human population and all other living organisms
with whom we share the biosphere. This was acknowledged by certain
segments of the American Environmental Justice Movement when, in the
nineties, their horizons were enlarged, and has been reflected in the first
and third of the seventeen “Principles of Environmental Justice” approved
at the First National People of Colour Environmental Leadership Summit,
held in Washington D.C. in October 1991:
“1. Environmental justice affirms the sacredness of Mother Earth, ecological
unity and the interdependence of all species, and the right to be free from
ecological destruction…
3. Environmental justice mandates the right to ethical, balanced and
responsible uses of land and renewable resources in the interest of a
sustainable planet for humans and other living things.” (Hofrichter, 1994: 237).
For reasons of space, it is impossible to expound here on the
reasons that non-human life forms should be fairly considered to be
suitable recipients (which are more or less equivalent to the reasons
why they should be considered to be members of the moral community,
not as agents but as moral patients). I have attempted to discuss these
questions elsewhere, especially in Mosterín and Riechmann (1995) and
Riechmann (2000); furthermore, I return to this issue in a book
159
published in 2003 by the University of Granada –Todos los animales somos
hermanos (Animals and brothers all). Suffice it to say here that my
arguments stress the fact that, to determine how a living organism
should be treated, the criteria should be based on its morally relevant
capacities, rather than on the species to which it pertains; and on the
need to avoid arbitrary discrimination.
Sustainability as the minimum principle for
intergenerational environmental justice
Consequently, from the perspective defended here,we shall say that
environmental justice has to do with both the synchronic and diachronic
distribution of environmental benefits and harm among life forms
(human or otherwise). The concept of diachrony leads immediately to
the important notion of sustainability.
In essence, this notion means that economic-social systems must be
reproducible – for more than just the short term – without deteriorating the
ecosystems supporting them. That is to say, sustainability is environmental
viability: socio-economic systems that operate by destroying their
biophysical foundations are unsustainable. In other words, human
activities should not overburden environmental functions nor deteriorate the
environmental quality of our world. This entails essentially two
requirements:
1. Respect the limits.What we take from the biosphere (as the source
of prime materials and energy, i.e., low entropy matter-energy) and
what we return to it (as a sump for waste and heat, i.e., high entropy
matter-energy) must not exceed the ecosystem’s absorption and
regeneration capacity.
160
2. Think about tomorrow.We should leave the next generation a world
that is at least as habitable and able to support at least the same
vital options as the world we inherited from the preceding
generation.
It appears to be clear that environmental sustainability conceived as above
– bequeathing to future generations a world whose environmental quality
has not declined – constitutes a minimum (necessary but not sufficient)
principle of intergenerational environmental justice.
Environmental space and the ecological footprint
The concept of environmental space – developed in the eighties,
essentially in the papers authored by J.B. Opschoor – is a useful tool, in
my opinion, for formulating other criteria that define environmental
justice. Taking the notion of sustainability, which as mentioned above
includes the idea of environmental limits, as a point of departure,we can
define environmental space as follows: the maximum amounts of natural
resources that we can use sustainably (cf. Hille, 1997: 8), where
“sustainably” is understood to be “environmentally viable over time”.
Since environmental space is limited and its present distribution is
extremely uneven – certain calculations suggest, for instance, that a citizen
of the USA consumes or destroys five hundred times more natural
resources than a citizen of India – the question to be posed is what would
be the fair distribution among the entire world population, and a
reasonable proposal might be: equal portions of environmental space for all
humans.This is, in fact, the criterion assumed in such important studies as
Towards Sustainable Europe (1994), conducted by the Wuppertal Institute in
conjunction with Friends of the Earth Europe. In its conclusions, this paper
161
estimated that, to ensure sustainability and the egalitarian distribution of
environmental space, the consumption of natural resources would have to
be reduced (with respect to the European means prevailing in 1990) in the
following proportions: primary energy 50% (fossil energy 75%, nuclear
energy 100%), wood 15%, cement 85%, iron 87%, aluminium 90%, copper
88%, lead 83%, azotic and phosphate fertilisers 100%, farmed land 30%,
“imported” soil 100%.
In the rest of this article, however, we’ll refer to another way of
defining environmental space, namely the ecological footprint.This is an
ingenious method of quantifying environmental impact by “spatialising
it”, developed and disseminated in the nineties (Wackernagel and Rees,
2001).The basic ideas on which it is founded are:
• Ecological footprint: area of a productive territory or aquatic ecosystem
required to produce resources and assimilate the waste produced by a
given population with a certain specific standard of living, regardless of
where this area is located.
• The ecological footprint per capita may be defined as each individual’s
environmental space. Figuring on the grounds of global resources and
egalitarian distribution, three other notions arise:
• The fair portion of land is the ecologically productive territory “available”
per person on the Earth: around 1.5 hectares.The fair portion of ocean
comes to a little over 0.5 hectares.Adding the two and subtracting a certain
amount of protected area to conserve biodiversity will give us an idea of
the fair portion of environmental space per person: approximately
1.7 hectares in the nineteen nineties.
Obviously, in a finite biosphere, the environmental space globally
available is likewise finite. It has limits (partially flexible) that constitute
162
obstacles to human activity; ignoring these limits will probably lead to
biospheric disaster.To remain within the bounds of sustainability, the flow
of resources must be kept within the limits of the available environmental
space. But mean consumption in the early twenty first century amounts
to 2.3 hectares per person (already over the sustainable level), with
enormous differences between the planet’s rich and poor.
The concept of (the fair portion of) environmental space
underscores the vastly unequal use of resources on the global scale.
Hence, the typical African consumes resources equivalent to 1.4
hectares, whilst for the average European the figure is 5 hectares and for
the average American 9.6 hectares: the wealthiest have appropriated far
too much of global environmental space and have thereby deprived
most of humanity of the resources they need to progress.
The equal shares principle
The only distributive criterion for environmental space that seems
to be ethically justifiable is, as I mentioned earlier, the principle of
equality: equal shares of environmental space for each and every human
being. Each inhabitant on Earth should have equal rights to the planet’s
natural resources.
It could be objected that local differences in natural conditions
create different needs for different people. More energy is needed for
heating – for instance – in northern latitudes than in the tropics. If this
question is examined in detail, however, as in John Hille’s example of
Norway – a country with an extreme climate, craggy topography and
low population density that would at first blush appear to have greater
energy needs for heating and transport than most others –, it is found
163
that although these objective differences exist, they are minor in relation to
the total energy consumed by a modern industrial society (Hille, 1997: 13).
Differing natural conditions, in a world where environmental justice
reigns, may lead to differences in energy consumption on the order of
2:1, but never differences of 100:1, as is presently the case between the
world’s wealthiest and its poorest countries (cf. for this figure – referred
to the U.S. and Bangladesh— McNeill, 2000: 16).
That said, we can reassert our defence of the equal shares principle
(insofar as this general egalitarian criterion does not prevent suitable
treatment of minor differences due to natural inequalities). Similar
reasoning may be applied to differing human needs for environmental
justice: a person with severe physical disabilities indisputably needs
greater resources than a person with unimpaired mobility to enjoy a
comparable quality of life, but in what proportion? Assuming a person
who is completely paralysed: compensatory justice would require
providing this person with additional energy equivalent to one man’s
bodily work. In the nineteen nineties, however, the average global citizen
deployed 20 “energy slaves” (i.e., the equivalent of 20 human beings
working around the clock, 365 days a year). But even this mean figure
conceals enormous disparities: in the nineteen nineties, the average
American employed 75 such “energy slaves”, whilst citizens of Bangladesh
had less than one each (McNeill, 2000: 15-16; see also Márquez Delgado,
2001: 256).Therefore, compensation for paralysis in the U.S.would mean
adding 1/75 of the current energy consumption or an increase of no
more than 1.33%. Here again, however, the relevant figure is not this small
1.33%, but average American consumption, which is one hundred times
greater than average consumption in Bangladesh.
What I sustain, in short, is that as far as the distribution of
environmental benefits and harm is concerned, the basic similarities
164
shared by all humans are much greater than their unquestionable
individual differences. The huge differences in the appropriation of
natural resources by different human communities are not related to
differences in biological metabolism (which is very similar for all human
beings), but to differences in “industrial metabolism” and power
inequities. The former – the differences in biological metabolism – are
practically negligible with respect to the latter. For all the foregoing, it
may have to be acknowledged that “fair treatment might require unequal
treatment” (Dobson, 1998: 82) whilst still adhering to an essentially
egalitarian principle of environmental distributive justice.
If we accept the equal shares principle (if we are to make any
progress towards environmental justice among different nations,
societies, social classes and human beings) and add it to the ideas of
“intergenerational justice” and diachronic solidarity inherent in the
concept of sustainability, we obtain two of the three basic principles of
environmental justice referred in the title of this article.
Interspecific justice
“As any right, also the right to natural resources is limited by the right of
everybody else. Given that the right to enjoy nature’s essential services is
everybody else’s (including future generations and non-human beings), the
boundaries of the available environmental space constrain the use of this
right. While the over-consumers are not entitled to excessive
appropriation, the under-consumers are not to catch up with the overconsumers.
They may only move towards fair and ecologically harmless
levels, keeping within the guardrails of bio-physical sustainability. (...) very
rough calculations suggest that the global North will need to bring down
165
its overall use of the environmental space by a factor of 10, i.e. by 80-90%,
during the coming fifty years.” (Sachs, 2002: 38)
The above quote, extracted from the “Johannesburg
Memorandum”, introduces an interesting thought: “the right to enjoy
nature’s essential services is everybody’s (including future generations
and non-human beings)”. In addition to the uneven appropriation of
environmental space among humans, which creates problems of social
justice, it appears to be intuitively clear that humanity has appropriated
an undue share of the earth, which is also the habitat of other species
(creating problems of interspecific justice).A few figures in this regard:
• In the twentieth century – between 1900 and 1999 – the human
population quadrupled (from 1.6 to 6.0 billion)
• in the same period the number of elephants was decimated
(declining from over six million to under 600,000)
• and the population of blue whales decreased by 99% (McNeill, 2000:
360).
Perhaps an environmentally just world should have more whales,
more elephants and fewer humans! We know, moreover, that at this time
human beings:
• appropriate over one third of land ecosystem production
• and half of the usable fresh water (Tilman et al., 2001: 281).
We share limited environmental space with countless non-human
beings, which is not exactly to their advantage... As the U.S. poet Gary
Snyder wrote many years ago,“even if social and economic justice were
achieved for all, there would still be a drastic need for ecological justice,
which means providing plenty of land and water for the lives of nonhuman
beings” (Snyder, 1995: 60).This horizon of “interspecific justice”
is the final dimension that we must add to development for it to be truly
sustainable. And this would give us the three principles referred in the
166
title of this appendix and set out in the chart below:
THREE BASIC PRINCIPLES OF ENVIRONMENTAL JUSTICE
principle of sustainability (intergenerational justice) {time dimension}
equal shares principle (global justice) {space dimension}
fifty-fifty principle (interspecific justice) {space dimension}
The fifty-fifty principle
Whilst the equal shares principle is certain to seem problematic to
some – including, of course, many beneficiaries of today’s intolerable
status quo – any proposal for interspecific justice is bound to be even
more controlversial. Not only that, but what criterion should be
defended for interspecific justice? Under what conditions should we say
that a bear, a tiger or a whale are entitled to what portion of
environmental space?
The following idea is worth exploring: fifty-fifty. Fifty per cent of the
available environmental space for humanity, and the other 50% for nonhumans.
If this proposal is accepted, we will have an essentially egalitarian
distribution among humans (with certain nuances, due to differing local
situations and differing human needs, as indicated above), after having
“reserved” half of the world’s environmental space for non-humans.
Such a course would entail a very powerful act of self-limitation on
the part of human beings, who not only already occupy over 50% of that
space, but continue to appropriate more, in a frightfully disturbing
upward trend towards 100% occupation.Accepting this limitation would
be tantamount to saying: we’re not worth any more or any less than the
wilds from which we descend.We don’t want 51% for us and 49% for
167
you, but exactly half and half.We don’t want to take advantage of our
cultural and technological superiority to prevail absolutely over all other
forms of life.We can all co-exist fairly within a harmonious biosphere.
But how to put the fifty-fifty principle into practice? Wouldn’t
assigning space to other life forms be to our own disadvantage, to the
detriment of the weakest and neediest members of our species? And
how could this be worked out in territorial terms? In 2001, Spain had
barely 12 national parks covering a total area of 312,000 hectares, just
under 0.5% of the national territory (Spain has an area of 51 million
hectares, or 510,000 km2). Would we have to devote 25.5 million
hectares to national parks? Would it be wise to create a situation in
which 50% of the land area is set aside to create “virgin and unpolluted”
natural reserves and the other 50% earmarked for destructive
unsustainable development? Obviously not.
The key point to be made here is that in environmentalised human
systems (transformed along the principles of biomimesis: cf. Riechmann
2003), there is also environmental space for non-human organisms.The best
– because it is the most widespread – example of this is agriculture: the
agrochemically drugged monoocultures of conventional industrial
agriculture are hostile to other living organisms, whereas agrosystems
cultivated in accordance with agroenvironmental principles can
constitute small biotopes well suited to many forms of life.
Thus, “conversion tables” could be drawn up using environmental
footprint methodology, according to which one hectare of conventional
industrial agriculture would be equal, for instance, to three hectares of
environmental agriculture (the figures are arbitrary).
What I mean to say is that, with these nuances,were Spanish society
to go ahead with a process of structural envrionmentalisation, it may
suffice to devote 15 or 20% of the country’s land area to national parks
168
– again, these figures are arbitrary – to reach a fifty-fifty situation.
Another way to implement the fifty-fifty principle:
net primary production
Another instructive way to implement the fifty-fifty rule might be in
terms of net primary production (i.e., the production of biomass by
autotrophic organisms available for other organisms once autotrophic
respiratory needs are met). In a well-known study, Vitousek et al.
estimated in 1986 that 4% of net terrestrial primary production was
used directly by humans as food, fibre or fuel, but no less than 34% was
accounted for by non-consumable production (as inedible parts of
harvests, for instance) or production destroyed by human activity (such
as deforestation or desertisation) (Odum, 1992: 92).Together, these two
figures sum nearly 40% of human appropriation in the mid-eighties, a
percentage that has risen constantly ever since.Yet the fifty-fifty rule in
this context would tell us that at least 50% of net primary production must
be guaranteed to non-human life forms.
Acknowledge to others what you’ve promised yourself
One objection to the fifty-fifty principle might be: with whom can
we establish such an arrangement if, of all the other organisms, none are
moral subjects that can be regarded as a “party to a contract” with
humans? Little does it matter, in my opinion, that there is no such
“contracting party”: in analogous cases in the past where we did have a
counter party we failed miserably to honour our political and moral
169
commitments. Joseph, a Nez Perce native American chief, bitterly
reminded members of the U.S. cabinet and Congressmen of their
continued breaches of contract in the following terms:
“Good words do not last long unless they amount to something.Words do
not pay for my dead people. They do not pay for my country, now overrun by
white men. They do not protect my father’s grave. They do not pay for all my
horses and cattle. Good words cannot give me back my children. Good words
will not give my people good health and stop them from dying. Good words will
not get my people a home where they can live in peace and take care of
themselves. I am tired of talk that comes to nothing It makes my heart sick when
I remember all the good words and all the broken promises.There has been too
much talking by men who had no right to talk.” (quoted by McLuhan, 2002: 131).
The native Americans whom Joseph represented saw their
environmental space brutally pillaged, regardless of the existence of
formal treaties acknowledging their rights, which were breached time
and again for decades.
Perhaps another approach should be taken. There’s no reason to
believe that fair relationships can only be established between individuals
bound by terms of reciprocity. “Acknowledge to others what you’ve
promised yourself.There’s your contract”, wrote poet René Char in that
monument to human dignity and lucidity titled Leaves of Hypnos (fragment
161; Char, 2002: 213). This is a valid premise on which to base new
commitments with nature, which have on occasion been couched in terms
of a demand for a “new social contract” or, more appropriately, a natural
contract. Such a natural contract – if this metaphor can be used – will
necessarily be asymmetrical, more a self-commitment by one of the
parties – humanity – as implied in Char’s recommendation.
170
Geopolitics, geoethics
During the Weimar Republic there was a chair in geopolitics at the
University of Munich whose holder –Karl Haushofer — was one of the
sources from which Adolf Hitler drew when formulating his ideology. In
the following decades – even after Hitler’s demise – geopolitics acquired
the status of “queen of science” in world affairs. Conversely, even today
“geoethics” is little more than an unusual neologism or a pious desire. This is
an eloquent measure of our circumstances.
We’re fast approaching Garrett Hardin’s lifeboat ethics: and this is
not substantially different from Hitler’s thinking. When a society begins
to believe that stuffing itself with prawns at Christmas is an inalienable
right, I fear that fascism is just around the corner (in this regard, see Carl
Amery’s biting essay, Hitler als Vorläufer: Auschwitz – der Beginn des 21.
Jahrhunderts? [Hitler as forerunner: Auschwitz – the beginning of the
21st century?]) (Amery, 2002).
Now that more and more people are becoming involved in “the
environment thing”, which has given rise to a booming business sector
and a powerful branch of government, a reminder that environmentalism
is a revolutionary project to transform society is very much in order.
Hunger is also a form of war
In his Course on political economy, economist Jean Baptiste Say (1767-
1832) predicted that societies that remained outside industrial progress
“would become civilised or would be destroyed. Nothing can counter
civilisation and the force of industry. Only the animal species that
industry multiplies will survive” (Say, 1843: Chapter XIII, 24). Will we
171
allow such a nightmare to come to life?
A quarter of a century ago Josep Vicent Marqués, in Ecología y lucha
de clases (Ecology and the class struggle), wisely pointed out that
measuring progress in terms of energy consumed is as unrefined as
measuring gastronomic satisfaction and nutritional quality by the
number of times a subject burps. At around the same time, Manuel
Sacristán reasoned as follows:
“The validity of certain very optimistic progressive values, proclaimed since
the eighteenth century, over two hundred years ago, seems to be coming to an
end: values, for instance, such as the likening of large-scale consumption and
accumulated wealth to blessings from heaven, as in Calvinist protestant morality;
or on a more technical scale, values such as the definition of a country’s wellbeing
in terms of kilowatt/hour of energy consumed per head. Today it might
better be said that the higher its kilowatt/hour consumed per head, the closer
a society is to disaster.” (Sacristán, in print: XV-20)
We’ve barely progressed in the change in values so justifiably called
for: the social values in place continue to extol waste and ignore the
world’s finitude.
The definition of development proposed by Gilbert Rist in a recent
essay should be food for thought for the productivists in our society:
development in fact “consists of a set of apparently contradictory
practices which, to ensure social reproduction, force humanity to
transform and destroy its natural environment and social relationships
on a universal scale, the ultimate aim being to increase the production
of merchandise (goods and services) to benefit solvent demand via
trade” (Rist, 2002: 24-29). In his brilliant essay, Rist proposes that the
notion of development should be likened to a religious belief widely
extended in Western culture.
172
The powers that dominate the world today take it for granted that
the destruction of the biosphere is acceptable “collateral damage” in a
market economy: this is the deeper meaning, for instance, of the disregard
shown by George W. Bush’s U.S.A. for the Kyoto Protocol (designed to
begin to counter anthropogenic climatic change). Commenting on the
times following on 11 September, American writer Wendell Berry (who is
also a poet, environmental farmer and one of the most important
theoretical thinkers in alternative rural development) notes:
“The first thing we must begin to teach our children (and learn ourselves) is
that we cannot spend and consume endlessly.We have got to learn to save and
conserve.We do need a ‘new economy’, but one that is founded on thrift and
care, on saving and conserving, not on excess and waste.An economy based on
waste is inherently and hopelessly violent, and war is its inevitable by-product.
We need a peaceable economy.” (Berry, 2002)
A peaceable economy, in the most comprehensive sense, is a non-violent
economy: acknowledging that there are many forms of covert violence,
beyond direct physical aggression. Hunger is also a form of war.
Whales sing
Whales sing. Sailors have long known it, and science has studied the
phenomenon for three or four decades.The complex structure of their
phrases and melodies seems to have musical logic: hump whales
(Megaptera novaeangliae), genuine virtuosos, can project their chants for
many hundreds of kilometres.
And yet these admirable beings are treated by our productivist
civilisation as mere “natural resources” whose management, in the best
173
of cases, seeks rationalisation to ensure sustainable exploitation. It’s
atrocious. (And failing to realise that is more atrocious still).
Most citizens/consumers of Northern metropolises view the world
in much the same way that a child views a pastry shop. And they don’t
for a minute think that the excess sugar is bad for their teeth and their
pancreas... or even that there are many more attractive ways to spend
an afternoon than stuffing themselves with sweets.
Conclusion: environmental justice and Buddhist ethics
What is the world? A quarry to exploit for a profit, or a lovely but
fragile garden that can be conserved and improved?
And what about us? Do we think of ourselves as demiurges “beyond
good and evil” or as members of a biospheric community involved in
myriad relationships – in some cases with non-existent beings, such as
future humans – that also entail obligations?
At the end of his series of subtle, complex and elaborate analyses
on sustainability and intergenerational justice, Brian Barry – one of the
world’s most reputed experts in political philosophy – notes that
despite all the uncertainties and gaps in our knowledge,“it is not terribly
difficult to know what needs to be done, though it is of course
immensely difficult to get the relevant actors (governmental and other)
to do it” (Barry, 1999: 116).
What’s hard to do is marshal the strength needed to defeat the
advocates of the status quo: and that’s just what we’re trying to do.
Today, environmental justice calls on us to free up environmental space
to protect the vital options of coming generations, impoverished
peoples and other life forms with whom we share the biosphere. It’s
174
essential to acknowledge that there are limits to material growth,
ultimately defined by the planet’s limited capacity to renew its natural
resources, its limited capacity to assimilate pollution and the limited
energy it receives from the sun.
The first precept of Buddhist ethics is contained in the word
ahimsa: cause the least possible damage. Whilst keeping within nature’s
limits falls under the category of mere enlightened self-interest (although
in a biosphere where “everything is connected to everything else” it also
has indisputable ethical-environmental implications), the idea of
minimising human suffering is unquestionably at the very core of a
system of regulatory ethics that “responds to the needs of our times”.
Beyond that ideal, however, Buddhist moral tradition concurs with more
recent ethical trends (which at the beginning of this article I called the
“fourth conception” of sustainability, the conception based on nonanthropocentric
critical natural capital, in Andrew Dobson’s terms) in a
call for a broader ethical base, whose primary precept would be to
minimise the suffering of all life forms.We can only hope that the steps we
take will be decisively in that direction.
175
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Cántico de la erosión. Ediciones Hiperión, Madrid 1987.
Cuaderno de Berlín. Hiperión, Madrid 1989.
Material móvil preceded by Veintisiete maneras de responder a un golpe. Ediciones
Libertarias, Madrid 1993.
El corte bajo la piel (introduction by José Hierro). Ediciones Bitácora, Madrid 1994.
Baila con un extranjero. Hiperión, Madrid 1994.
Amarte sin regreso (poesía amorosa 1981-1994). Hiperión, Madrid, 1995.
La lengua de la muerte. Colección Calle del Agua,Villafranca del Bierzo 1997.
El día que dejé de leer EL PAÍS. Hiperión, Madrid 1997.
Muro con inscripciones/ Todas las cosas pronuncian nombres. DVD, Barcelona 2000.
La estación vacía. Germanía,Alzira (Valencia) 2000.
Desandar lo andado. Hiperión, Madrid 2001.
Poema de uno que pasa (introduction by Antonio Martínez Sarrión). Fundación Jorge
Guillén,Valladolid 2003.
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Cuidar la T(t)ierra. Políticas agrarias y alimentarias sostenibles para entrar en el siglo XXI.
Icaria, Barcelona 2003.
Industria como naturaleza. Hacia la producción limpia (in conjunction with Jean-Paul
Deléage and others). Los Libros de la Catarata, Madrid 2003.
Sustentabilidad y globalización. Flujos financieros, de energía y de materiales (in
conjunction with José Manuel Naredo, Joaquín Nieto and others). Germanía,
Alzira 2003.
Todos los animales somos hermanos. Universidad de Granada, Granada 2003.
Gente que no quiere viajar a Marte. Los Libros de la Catarata, Madrid 2004.
181
Jorge Riechmann1
ABSCHIEDSGRUß AN DIE
ASTRONAUTEN
ÜBER ÖKOLOGIE, GRENZEN
UND DIE EROBERUNG DES ALLS2
1 Jorge Riechmann (Madrid, 1962) ist Ordinarius für Moralphilosophie an der Universität Barcelona;
arbeitet gegenwärtig als Forscher am Institut ISTAS für Arbeit, Umwelt und Gesundheit der
spanischen Gewerkschaft Comisiones Obreras. Er ist Mitglied der Spanischen Gesellschaft für
Ökologische Landwirtschaft Sociedad Española de Agricultura Ecológica, Mitglied des Rats von
Greenpeace España und Mitglied des Spanischen Verbands für Ethik und Politische Philosophie
Asociación Española de Ética y Filosofía Política.
2 Vortrag in La Fundación César Manrique (Lanzarote), 18. September 2003.
185
“Eine Rebellion gegen das menschliche Leben, so wie
wir es empfangen haben”
Im Vorwort zu einem der Klassiker der Philosophie des 20. Jh., Vita
Activa oder Vom tätigen Leben von Hannah Arendt, der kurz nachdem der
erste künstliche Satellit in die Erdumlaufbahn geschossen wurde (1957)
veröffentlicht wurde, lesen wir: “Muss die Emanzipation und
Säkularisierung der Moderne, die mit einer Abkehr, nicht von Gott,
sondern einem Gott, der himmlischer Vater der Menschen war, anfing
mit einer noch ominöseren Ablehnung einer Erde, die Mutter aller
lebenden Kreaturen unter dem Firmament war, enden?” Diese Frage
werden wir in den ersten – in geschichtlicher Hinsicht, wenn ich mich
nicht irre, wegbereitenden – Jahrzehnten des 21. Jh. beantworten
müssen. Arendt schreibt weiter:
Die Erde ist die eigentliche Quintessenz der menschlichen Natur und,
soweit wir wissen, vielleicht der einzige Planet im Weltall, welcher dem
Menschen einen Lebensraum bietet, in dem er sich ohne Anstrengungen
und Kunstgriffe bewegen und atmen kann. Das Werk von Menschenhand
trennt menschliches Leben von den rein tierischen Lebensumständen.
Das Leben selbst aber, das dem Menschen und den übrigen Lebewesen
gemeinsam ist, wird an den Rand dieser künstlichen Welt gedrängt. Seit
einiger Zeit sind zahlreiche Wissenschaftler bemüht, auch ‘künstliches’
Leben zu schaffen und das letzte Band zwischen dem Menschen und den
anderen Kindern der Natur zu trennen. Das gleiche Bestreben, dem
‘Gefängnis der Erde’ (...) zu entrinnen, offenbart sich in den Versuchen,
Leben in der Retorte zu erzeugen; ich habe den Verdacht, dass dieser
Wunsch, der menschlichen Natur zu entfliehen, auch der Hoffnung
entspricht, menschliches Leben über die Grenze von hundert Jahren
hinaus zu verlängern. Dieser zukünftige Mensch - den die Wissenschaftler
laut eigenen Angaben in weniger als hundert Jahren herstellen werden –
erscheint von einer Rebellion gegen das menschliche Leben so, wie wir es
empfangen haben, besessen, diesem Geschenk, das (materiell gesehen),
von nirgendwo her stammt, um es durch etwas von ihm selbst
Hergestelltes zu ersetzen. Es herrscht kein Zweifel an unserer Fähigkeit,
diese Änderung herbeizuführen, wie auch kein Zweifel an unserer
gegenwärtigen Fähigkeit herrscht, jedes organische Leben auf der Erde zu
vernichten. Uns stellt sich allein die Frage, ob wir unsere
wissenschaftlichen und technischen Kenntnisse in diesem Sinne einsetzen
wollen und diese Frage kann nicht wissenschaftlich beantwortet werden;
vielmehr handelt es sich um ein politisches Problem erstens Ranges und
darf folglich nicht den Wissenschaftlern oder Berufspolitikern zur
Entscheidung überlassen werden.3
186
3 Hannah Arendt, Vita Activa oder Vom tätigen Leben, Piper-Verlag, München. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe La
condición humana Paidos, Barcelona 1993, S. 15 (Veröffentlichungsjahr des englischen Originals: 1958)
Diese Überlegung von Arendt ist nahezu fünfzig Jahre alt, hat aber
nichts an ihrer Aktualität verloren. Die technischen und wissenschaftlichen
Erkenntnisse ermöglichen heute die Veränderung des Genoms lebender
Organismen, die Verlängerung des menschlichen Lebens, die Zerstörung
aller höheren Organismen der Biosphäre oder auch den Versuch, dem
“Gefängnis der Erde” zu entrinnen: das sind alles Optionen, die uns offen
stehen. Dabei geht es um politisch-moralische Optionen, die das Schicksal des
Menschen und der Biosphäre betreffen und nicht um technische Optionen.
In diesem Vortrag werde ich versuchen, darzulegen, dass man nicht
konsequenter Produktivist sein kann,wenn man nicht bereit ist, die Erde
und die Biosphäre als Wegwerfartikel zu behandeln, um darauf hin ins All
zu entfliehen.Weiter werde ich darlegen, dass diese Flucht ins All einer
breiter angelegten und komplexeren anthropofugen Bewegung
zuzuordnen ist, einer Bewegung, die der menschlichen Natur entflieht
und welcher wir uns – und das ist meine These – widersetzen müssen.
Vortrag eines großen Klimatologen
Ein praktisch unfehlbares Anzeichen für den Ökologismus ist die Haltung
gegenüber der Eroberung des Alls. An dieser Stelle möchte ich kurz schildern,
wie ich im Sommer des Jahres 2000 einmal mehr zu dieser Einsicht kam.
Im Jahr 2000 habe ich an der Veranstaltung eines der Sommerkurse
der Universität Complutense in El Escorial mit dem Titel “Im Zuge des
Klimawandels: alternative Energie- und Verkehrsmodelle” teilgenommen.
Verschiedene Vortragende – von Klimaforschern des Staatlichen Instituts für
Meteorologie bis zu Gewerkschaftern von CC.OO. mit Zuständigkeiten im
187
Umweltbereich, von Physikern mit Spezialisierung im Bereich der
Flüssigkeitsdynamik bis zu den F+E Beauftragten von der großen
Elektrizitätsversorgungsunternehmen – analysierten die zahlreichen
Aspekte dieses Themas. Einer von ihnen war Antonio Ruiz de Elvira,
Physikprofessor an der Universität Alcalá de Henares.
In seinem hoch interessanten Vortrag “Ein neues Paradigma der
Energie” hat Antonio Ruiz de Elvira die wahrscheinlich beste technische
Lösung für die Ökologie- und Energiekrise unserer Zeit entwickelt. In
seiner Analyse ist er von der Anerkennung des Konzepts der Grenzen
ausgegangen4.Was denn bedeutet Nachhaltigkeit, wenn nicht ein Leben
innerhalb der Grenzen der Ökosysteme? Was bedeutet nachhaltige
Entwicklung,wenn nicht ein Leben innerhalb der Grenzen der Natur mit
sozialer Gerechtigkeit und einem erfüllten Leben?
Wie bereits erwähnt, war die Anerkennung der Grenzen
Ausgangspunkt des Vortrags des Professors der Universität Alcalá de
Henares: “der Planet Erde ist ein Käfig”; der Klimawandel infolge des
“Treibhauseffekts” kann eine ökologische und soziale Katastrophe von
noch nie dagewesenem Ausmaß verursachen und die Wissenschaftler
sind sich dessen bewußt.Weil der Mensch nun einmal so ist, wie er ist,
sind keine großen Veränderungen der menschlichen Natur zu erwarten
(etwa solche, die uns genügsamer und umweltbewußter machten).
Folglich müssen wir auf einen tiefgreifenden technischen Wandel setzen,
eine “Änderung des Paradigmas der Energie”, vor allem, wenn wir uns
derer Notwendigkeit bewußt sind. Das neue Paradigma der Energie
beruht auf einem massiven Einsatz der photovoltaischen Sonnenenergie,
188
4 Jorge Riechmann: Todo tiene un límite. Ecología y transformación social [Alles hat seine Grenzen Ökologie und sozialer Wandel],
Debate, Madrid 2001.
mit Einsatz von Wasserstoff als Brennstoff (siehe nachstehend
aufgeführter Kasten mit Wiedergabe seines Vortragstextes).
DAS NEUE PARADIGMA DER ENERGIE
VON ANTONIO RUIZ DE ELVIRA
“Sollten wir uns für die direkte Sonnenenergie entschließen
und nicht für jene, die vor 20 Mio. Jahren {in Form fossiler
Brennstoffe} gelagert wurde und auch die Transportfrage
berücksichtigen, stehen wir vor den folgenden Auflagen: a) Die
Sonnenenergie ist in großer Fülle vorhanden. b) Aber ihre
Leistung ist sehr gering. c) Für ihren Transport kann die Energie
nur in chemischer Form gespeichert werden, um eine
vernünftige Leistung bei kleinem Gewicht, einer Autonomie
von rund 700 km und einer Zeit zum Auftanken an der
Tankstelle von einer Minute zu erreichen.
Ich schlage vor, die Sonnenenergie des sichtbaren Lichts mittels
Photovoltaikzellen mit einem effektiven Wirkungsgrad von 10%
zu speichern. Die Energieausbeute beträgt 2,5%, angesichts der
Tatsache, dass das Licht rund 2000 Stunden im Jahr mit einem
brauchbaren Winkel auf die entsprechenden Oberflächen fällt.
Ich schlage weiter vor, diese gespeicherte Energie mittels
Hydrolyse von Meerwasser entweder direkt oder durch
Einsatz des erzeugten Stroms in chemische Energie
umzuwandeln.
Schließlich schlage ich vor, die Explosionsmotoren (Benzin) oder
Verbrennungsmotoren (Diesel) über die Rekombination von
Wasserstoff mit Sauerstoff durch Brennstoffzellenmotoren zu
ersetzen. Bei einer kombinierten Effizienz von Hydrolyse und
Rekombination von 50% können wir eine Ausbeute von
189
Sonnenenergie mit einer Effizienz von 1% erreichen. Selbst diese
bescheidene Zahl ist immer noch 500 mal größer als die
Effizienz bei Einsatz von Erdöl, wobei hier nur die
Energieeffizienz gemessen wird. Außerdem ist sie unvergleichlich
viel geeigneter, weil: a) als Verbrennungsprodukt des
Wasserstoffs Wasser und CO2 anfällt. b) Das Wasser wieder für
die Herstellung von Wasserstoff eingesetzt werden kann.
Für die Herstellung der erforderlichen Photovoltaikzellen
könnte ebenfalls Sonnenenergie eingesetzt werden, mittels
Solaröfen auf der Grundlage von Parabolspiegeln. In Kalifornien
gibt es bereits Solaröfen mit einer Leistung von 300 Mw.
(...) Die Ersetzung eines veralteten Paradigmas der Energie
durch ein neues schafft während mindestens 40 Jahren
zahlreiche Arbeitsplätze. Außerdem herrschen in Spanien (und
Magreb, der uns ebenfalls interessiert) geradezu ideale
Verhältnisse für die Umwandlung von Sonnenenergie.
Doch nun zu einigen Zahlen. Die gegenwärtig und vielleicht
während der nächsten 100 Jahren photovoltaisch erzeugte
Strommenge liegt bei 100 w/m2. Gehen wir einmal von 2000
Stunden Stromerzeugung im Jahr aus. Damit kämen wir bei
einer Energieausbeute für Wasserstoff von 50% auf eine
installierte Leistung von 2x1300 Twh/2000 h = 1300 Gw.
Zu diesem Zweck brauchen wir eine Fläche von 1300 Gw/ 100 w
= 1.3 x 1010 m2 = 13.000 km2, d.h. 2,6% der Oberfläche Spaniens.
Selbst bei einer deutlich geringeren tatsächlichen Ausbeute (die im
21. Jh. nicht zu erwarten ist), wären wir in der Lage, die
Bedürfnisse des Landes zu befriedigen und zu einem
Energieausfuhrland zu werden – mit allen einhergehenden
volkswirtschaftlichen Vorteilen — ,wenn wir nur einen kleinen Teil
unserer Oberfläche für die Energieerzeugung einsetzten. ( . . . )
190
¿Und wie steht es mit dem Kostenaufwand? ¿Wir können wir
diesen messen? Ich möchte hier auf diesen Posten in der
volkswirtschaftlichen Gesamtrechnung zurückkommen. Wie
berechnen wir die Kosten?
Ich setz den Fall, das Projekt für die Ausstattung einer Fläche von
13000 km2 mit Solarzellen “kostete” 240 Mrd. über 40 Jahre.
Das wären 6 Mrd. jährlich. Die Finanzierung dieser Kosten
bedeutet, dass zum Beispiel Personen dafür bezahlt werden, um
Solarzellen herzustellen. Der Rohstoff für Solarzellen ist Silizium,
d.h. Sand. Natürlich muss zunächst im entsprechenden
technischen Prozess ein Mehrwert geschaffen werden. Aber
dieser Mehrwert bedeutet Gehälter für Facharbeiter.
Das Silizium muss mit Selen oder einem anderen dieser ziemlich
seltenen und teuren Metalle aufgewertet werden. Aber weil
davon nur Gramme und nicht Tonnen gebraucht werden, schlägt
der hohe Preis nicht stark ins Gewicht. Die Solarzellen müssen
gebaut und montiert werden. Auch dafür braucht es
Arbeitskräfte. Es müssen Kraftwerke gebaut und betrieben
werden, es braucht Elektrolytbehälter, Tanks für Wasserstoff in
Keramikmatrix zur Vermeidung von Explosionen.Weiter müssen
Brennstoffzellenantriebe gebaut werden.
Die Gehälter machen den größten Teil der Kosten aus.
Gehälter sind aber fiktive “Kosten”, weil sie nach ihrer
Auszahlung durch den Arbeitnehmer in Form erworbener
Produkte und angelegter Gelder fast unverzüglich wieder in
Umlauf gebracht werden.Anstatt Kosten entstehen unter dem
Strich Arbeitsplätze für viele Menschen, es wird Energie
erzeugt, es werden Energieeinfuhrkosten eingespart sowie,
gegebenenfalls, Energie ausführt. Aus der Perspektive eines
Physikers ist Geld ein bequemes, wenn auch etwas ungenaues
191
Maß der verfügbaren Energie. Bekanntlich wird Energie weder
geschaffen noch zerstört, sondern vielmehr ausgetauscht und
von einer Form in die andere umgewandelt. In einem gewissen
Maße findet auch eine entropische Degradierung statt, wobei
uns die Thermodynamik allerdings lehrt, wie man in der Natur
erneut verfügbare Energie finden kann.
Folglich ist das Argument “das käme viel zu teuer” etwas hohl,
weil ja Geld ausgezahlt wird, das etwas später wieder herein
gewirtschaftet wird...”
Auf diesen gut argumentierten und brillant ausgeführten Vortrag
folgte eine lebhafte Diskussion. Anläßlich derselben habe ich die folgende
Stellungnahme abgegeben: mittel- und langfristig ist nicht sosehr die
Energie das Problem, sondern vielmehr die Werkstoffe, die einer
unaufhaltsamen Entropie ausgesetzt sind.Wenn wir das Energieproblem
mit dem Vorschlag des Physikprofessors der Universität Alcalá de Henares
lösen, bleibt weiterhin das Problem der Werkstoffe bestehen... es sei denn
wir verzeichnen eine tiefgreifende kulturelle Veränderung der Gesellschaft
hin zu einer Ökologisierung (Effizienz und Suffizienz).Tatsächlich ist eine
Weltbevölkerung von neun oder zehn Milliarden Menschen mit Privatauto
undenkbar, selbst wenn diese ultraleicht gebaut sind und mit Wasser
funktionieren (d.h. Brennstoffzellen mit Einsatz von Wasserstoff aus der
Elektrolyse des Wassers mittels photovoltaischem Strom). Mit anderen
Worten hat Antonio a priori den Gedanken der Erde als Käfig anerkannt, aber
in seinem Vorschlag (der die Möglichkeiten einer Mäßigung des Konsums
Lügen strafte) letzten Endes nicht anerkannt.Kurz, er konnte sich auch nicht
mit den Grenzen des Wachstums abfinden.
Antonios Antwort bestätigt meinen Verdacht vollkommen: die von
ihm vorgeschlagene Hochenergielösung (allerdings unter Rückgriff auf
192
die Sonnenenergie und in vollem Bewusstsein der schrecklichen
Gefahren, denen die vergangene Industrialisierung die Biosphäre
ausgesetzt hat) hält die Möglichkeit der Kolonialisierung anderer Welten vor
Augen, als Hintertürchen, durch das wir der entropischen Degradierung
der Erde entfliehen können.
“Wenn wir von einem stabilen Bevölkerungsniveau und einer
stabilen Lebensqualität ausgehen, wenn wir am kurzen Arbeitstag
festhalten oder ihn gar reduzieren wollen, so müssen wir Energie in
massiven Dosen einsetzen”, sagte Antonio am Ende seines Vortrags. Die
wachsende Entropie der Werkstoffe, die sich dann einstellte, wenn wir
diesen Weg der massiven Industrialisierung und des massiven Einsatzes
von Energie einschlügen, machte die Ausbeutung der Ressourcen
anderer Planeten erforderlich. Selbst diese streng wissenschaftliche
Argumentation im Verein mit einer aufrichtigen Besorgnis über die
ökologischen Probleme, bei vollem Bewusstsein um die Grenzen, dürfte
schließlich zu einer Flucht ins All führen.
Die neue kapitalistische Utopie als Kunst der Flucht
Bezugnehmend auf England als Wiege der Industrialisierung beschrieb
der deutsche Dichter Heinrich Heine dessen Einwohner in der folgenden,
besorgniserregenden Weise: die Maschinen scheinen Mensch und die
Menschen Maschinen. Über ein Jahrhundert später in einer späteren
Phase des Industriezeitalters – des fordistischen Kapitalismus -, erscheint
der Mensch gottähnlich, als moderner Prometheus, mit mächtigen Kräften
für die Umwandlung und Schöpfung:
193
“ In dieser zukunftsbezogenen »neuesten Welt« haben die Grenzen von
Tag und Nacht, von Licht und Finsternis keine Gültigkeit mehr. Die Tat des
ersten biblischen Schöpfungstages wird von den späten Nachkommen des
Prometheus annulliert. Damit der moderne Produktionsprozeß keine
Unterbrechung erleide, brennen in den Fabriken von Sonnenuntergang bis
Sonnenaufgang die künstlichen »Sonnen« der elektrischen Scheinwerfer. In
fast allen großen Städten Amerikas gibt es Markthallen und Drugstores, die
verkünden:WIR SCHLIESSEN NIE! (...) Und so geht es mit jedem einzelnen,
im heiligen Buche beschriebenen Schöpfungsakt. Der Mensch schafft
künstliche Materie, er baut eigene Himmelskörper und bemüht sich dann, sie
am Firmament über uns aufgehen zu lassen, er schafft neue Pflanzen- und
Tierarten, er setzt eigene, mit übermenschlichen Sinnesorganen
ausgestattete mechanische Wesen, die Roboter, in die Welt.”5
Der Text von Robert Jungk, dem Berichterstatter dieser
zukunftsbezogenen “neuesten Welt”, die von den Vereinigten Staaten
anfangs der Fünfzigerjahre des vergangenen Jahrhunderts verkörpert
wurde, ist eine treffliche Beschreibung der Titanenarbeit des neuen
Prometheus bei der Neuschöpfung der Welt6, deren Impuls in den
darauffolgenden fünfzig Jahren noch an Momentum gewonnen hat.
Tatsächlich ist der faustische, prometheische oder luziferische
Impuls, die Natur zu beherrschen und zu prägen – einschließlich der
Natur des Menschen – schon seit langem zu erkennen, kennzeichnet
aber das Industriezeitalter ganz besonders und verschärft sich ab der
zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts (Beherrschung der Atomenergie,
194
5 Robert Jungk: Die Zukunft hat schon begonnen, Scherz u Goverts Verlag, Stuttgart 1952.
6 Eine aktuelle Revision des Mythos des Prometheus, ohne Zweifel eine der bedeutungsschwersten der Beziehung zwischen
Natur, Kultur und Technik in der westlichen Tradition: Gregorio Luri Medrano, Prometeos. Biografías de un mito
[Prometheus, Biographie eines Mythos], Trotta, Madrid 2001.
Raumfahrtprogramme, gentechnische Versuche...).Wir könnten hier von
einer neuen kapitalistischen Utopie sprechen, die in ihrer polemischen
Konfrontation mit dem ökologischen Konzept der Grenze stolz kundtut,
dass sie DIE GRENZEN ZU IGNORIEREN gedenkt.
Fluchtbewegungen
Ich glaube, diese Absicht ist als eine Fluchtbewegung zu verstehen, um
sich nicht mit der Frage der menschlichen Endlichkeit und der Grenzen des
Wachstums auseinanderzusetzen. Tatsächlich ist der Frage nach den
Grenzen diese doppelte anthropologische und ökologische Dimension
eigen. Die “anthropofuge” Flucht offenbart sich in verschiedenen
Fluchtversuchen:
• Flucht vor den Grenzen des wirtschaftlichen Wachstums: neue Wege
für die Fortsetzung der Expansion, beispielsweise mit Erschließung
neuer Energiequellen (Kernfusion) und Herausforderungen an die
entropische Natur unserer Welt (Nanotechnologie).
• Flucht von der Erde: Flucht ins All.
• Flucht von der menschlichen Natur: Schaffung “posthumaner”
Wesen mittels Gentechnik und Mensch-Maschinen-Symbiose.
• Flucht der Gesellschaft in den Cyberraum...7
195
7 “Mit dem Computer sind wir in der Lage, künstliche Welten zu schaffen, die das Verhalten wirtschaftlicher, politischer und
anderer Systeme simulieren (...) Mit der Schaffung dieser Welten, die sich sogar mit den persönlichen Beziehungen befassen
können (wie in der Science Fiction), nähern wir uns in gefährlicher Weise der Schaffung von Umgebungen, die vollständig
vom Mensch geschaffen wurden und (...) das scheint eines der höchsten Ziele der Menschheit zu sein. In diesen künstlichen
Welten sind wir völlig frei von unserer tierischen Natur, oder glauben es zumindest zu sein.” Bruce Mazlish, La cuarta discontinuidad.
La coevolución de hombres y máquinas [Die vierte Diskontiuität. Die Coevolution von Mensch und Maschine],Alianza,
Madrid 1995, Seite. 275.
Zu betonen ist, dass diese Bewegung – oder diese Sammlung von
Bewegungen – nicht nur mit dem klassischen Bild des Menschen bricht,
sondern auch mit dem modernen Fortschrittsgedanken einer
schrittweisen Entwicklung (vor einem konstanten Hintergrund). Hier ist
im Gegenteil ein Bruch gegeben, bis hin zur Möglichkeit eines Exodus weg
vom Humanen. Die von mir hier verfochtene These geht davon aus, dass
ein solcher Exodus weder unvermeidlich noch wünschenswert ist.
In jedem dieser Fälle (Kolonialisierung anderer Welten, Sieg über den
Tod, Schaffung neuer Rassen von Menschenwesen, usw.) können wir von
einer Flucht vor der menschlichen Natur (und vor allem ihrer Endlichkeit)
sprechen. Angesichts einer solchen Fluchtbewegung bestünde die
ökologische Option grundlegend in einem LEBEN INNERHALB DER
GRENZEN (ohne dass dies eine unverrückbare Gestaltung derselben
noch eine Ablehnung der Technik als solche bedeutete).
Auf der wirtschaftlichen Ebene erfindet der kapitalistische
Produktivismus in seiner Verneinung der Grenzen des Wachstums neue
Wege, um sowohl ein extensives Wachstum (die Flucht in den Kosmos, für
die Kolonialisierung anderer Planeten, zunächst unseres Sonnensystems
und später jenseits derselben), als auch ein intensives Wachstum
(Informatik, Biotechnologie und Nanotechnologie) aufzunehmen. Diese
Fluchtbewegung aber geht, wie bereits erwähnt, über die wirtschaftliche
Dimension hinaus und stellt die Natur des Menschen selbst in Frage.
Der Gegensatz zwischen den beiden Optionen – ein Leben innerhalb
der Grenzen, ein Ignorieren der Grenzen) wird im Bereich der Energie
sehr gut veranschaulicht, und das hat auch seine Logik, weil die
verschiedenen Energiesysteme oder Ordnungen stets Grundlage der
196
verschiedenen Typen der menschlichen Gesellschaft sind. Die
erneuerbaren Energien, zum Beispiel, sind Grundlage einer möglichen
ökologisierten Gesellschaft, brauchen mehr Zeit und Raum für ihre
Nutzung als die “konzentrierten” Energieträger fossiler Energie oder
nuklearer Brennstoffe, was der Gesellschaft, die sich für diese entschieden
hat, zwangsläufig eine gewisse Selbstbeschränkung auferlegt8.Technologien
wie die Kernfusion hingegen halten den Traum einer energieintensiven
Gesellschaft auf unbegrenztem Expansionskurs am Leben.
Folglich müsste von einem ökologischen Projekt der Selbstbeschränkung
im Gegensatz zu einem produktivitätsorientierten Projekt der
Grenzüberschreitung die Rede sein. Letzteres könnten wir auch als Projekt
der technischen Selbstüberwindung bezeichnen, angesichts dieses doppelten
Impulses, die menschliche Natur zu Gunsten einer außerirdischen und
transhumanen Natur aufzugeben. Natürlich ist dieser erste Ansatz noch
sehr schematisch und bedarf zahlreicher Nuancen und sekundärer
Ausführungen.Aber als Arbeitsthese ist er gut zu gebrauchen.
“Der Mensch leidet an schwerwiegenden
Konstruktionsfehlern”
An dieser Stelle sei noch einmal das dokumentarische Buch von
Robert Jungk erwähnt. Wir schreiben das Jahr 1952, als die beiden
Sieger- und Supermächte des Zweiten Weltkriegs den ersten Sprung ins
All wagten. Die Versuchsflugzeuge erreichten Höhen von zwanzig
197
8 Siehe die beiden lehrreichen Bücher von Emilio Menéndez: Las energías renovables. Un enfoque político-ecológico [Die erneuerbaren
Energien. Ein ökopolitischer Ansatz] (Los Libros de la Catarata, Madrid 1998) und Energías renovables, sustentabilidad y
creación de empleo. Una economía impulsada por el sol [Erneuerbare Energien, Nachhaltigkeit und Schaffung von Arbeitsplätzen.
Eine Wirtschaft auf der Grundlage der Sonnenenergie] (Los Libros de la Catarata, Madrid 2001)
Kilometer, nicht bemannte Raketen erreichten 400 km. Nun musste sich
die Weltraummedizin mit neuen Aufgaben auseinandersetzen: wo liegen
die Grenzen des anfälligen menschlichen Organismus,wenn er extremen
Bedingungen ausgesetzt wird? Welche Höchstdrücken können die
Lungen aushalten.Was ertragen die Knochen, ohne zu brechen.Welcher
Beschleunigung vermögen Eingeweide standhalten.Wann genau tritt der
Tod durch Erfrieren ein? Allmählich kommt der Verdacht auf, dass
vielleicht der Mensch selbst Hemmschuh des Fortschritts ist, wie dies
ein Chefingenieur eines großen Flugzeugherstellers Kaliforniens etwas
verächtlich festgehalten hat.
Anläßlich eines Vortrags an der berühmten Luftuniversität Randolph-Field
belehrt ein Luftwaffen-Instruktor seine Kadetten folgendermaßen:
Gemessen an seinen zukünftigen Aufgaben in der Raumfahrt sei der
Mensch, wie die Natur ihn nun einmal hervorgebracht habe, eine “faulty
construction”, eine Fehlkonstruktion.
Achtzig Kadetten vereinfachen diese Aussage ihn ihren Notizen und
schreiben: ‘Der Mensch... eine Fehlkonstruktion’. Alle sind sie der festen
Überzeugung, dass es absolut nichts auf der Welt gibt, das nicht von
Menschenhand systematisch verbessert werden könnte. (...) Jahr für Jahr
insistierte die Werbung für Industrieerzeugnisse jeder Art vor allem immer
wieder auf der Tatsache, dass das neue Produkt besser, perfekter und
vielseitiger sei.Warum also sollte nicht auch der menschliche Organismus
verbessert und eine Art Übermensch geschaffen werden, der nicht anders als
die Autos jedes Jahr mit den neuesten Errungenschaften ausgestattet würde?9
198
9 Robert Jungk: Die Zukunft hat schon begonnen, Amerikas Allmacht und Ohnmacht, Scherz u Goverts Verlag, Stuttgart 1952.
Der Autor zitiert die spanische Ausgabe El futuro ha comenzado. Anverso y reverso del poderío de Norteamérica, Editora
Nacional, Madrid 1955, S. 63.
Diese Konstruktionsfehler müssen also überwunden werden. Der
Chefingenieur muss es besser machen als die Natur und es besteht kein
Zweifel, dass alle Hindernisse besiegt werden. Jungk zitiert den Satz, der
wie ein Mantra stets wiederholt wird: it can be done. Wir werden es
schaffen, alles ist machbar. “Für den jungen Amerikaner, der in dieser
technologisierten Welt aufgewachsen ist, wird dieses it can be done zu
einem Dogma. (...) Diese vier Wörter sind sicher tiefer in der Seele der
Bewohner der ‘neuesten Welt’ verwurzelt, als die Grundsätze der
Demokratie und üben einen stärkeren Einfluss auf sein Verhalten aus, als
die zehn Gebote selbst. Sie sind gewissermaßen ein naives Geständnis
seines Ehrgeizes, die absolute Macht zu erreichen.”10
Ein knappes Jahrzehnt später und ebenfalls in den Vereinigten
Staaten läßt ein Wissenschaftler wie Doktor José Manuel Rodríguez
Delgado, einer der eifrigsten Verfechter der Bewusstseinskontrolle im
Hinblick auf eine von ihm so genannte ‘psychozivilisierte Gesellschaft’
verlautbaren, dass die zentrale philosophische Frage nicht etwa “Was ist
der Mensch?” sei, sondern vielmehr “Welche Art von Mensch müssen
wir herstellen?”11
Die technischen Möglichkeiten für die Herstellung dieser künstlich
veränderten Menschenwesen waren damals noch nicht menschlicher
Reichweite. Schon ein Jahrzehnt später aber besteht kein Zweifel mehr
an ihrer Existenz: 1973 werden die ersten gentechnischen Versuche
erfolgreich abgeschlossen.12 Seit diesem Zeitpunkt haben wir das
Gespenst der willentlichen Veränderung des Humangenoms nicht mehr
199
10 Jungk: Die Zukunft hat schon begonnen. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe El futuro ha comenzado, op cit., S. 64.
11 Ignacio Ramonet,“Pokemon”, Le Monde Diplomatique 58-59 (spanische Ausgabe), September 2000.
12 Unter Gentechnik verstehen wir alle Verfahren, die eingesetzt werden, um neu kombinierte ADN Moleküle auf einen
anderen Organismus zu übertragen.
aus den Augen verloren. Vor diesem Hintergrund wird die Frage nach
dem Menschen und seiner Natur noch aktueller.
Über anthropofuge Geschöpfe und Grenzwesen
Mensch sein ist ein schwieriges Unterfangen: bisweilen wäre man sogar
versucht, zu sagen, dass sich der Mensch eher durch das definiert, was er
nicht ist, als durch das, was er ist. Wir sind keine Tiere, wie die übrigen
Säugetiere, obwohl wir ihnen in vieler Hinsicht ähnlich sind. Wir sind nicht
nur Körper, aber wir sind auch nicht nur Geist. Wir sind nicht nur Vernunft
und Bewusstsein, aber auch nicht nur Unbewußt. Wir sind nicht nur Natur
und nicht nur Kultur.Was eigentlich ist der Mensch? Seit Jahrtausenden
haben wir versucht, uns durch unsere Ähnlichkeiten und Unterschiede von
den Tieren, Göttern und – unlängst auch – den Maschinen zu definieren.
Zunächst möchte ich meine eigene Position klar stellen: wir sollten
im Menschen weder Tier, noch Gott noch Maschine sehen, sondern ein
Grenzwesen.13 Mein Vorschlag besteht darin, nicht vor dem zu fliehen,
was ich an anderer Stelle das menschliche Da14 genannt habe: sein Daß
wäre ein Da, und dieses liegt an der Grenze.
Wir fliehen vom Menschlichen,wir werden “anthropofug”,weil wir unfähig
sind, diese unbequeme Natur eines Grenzwesens zu akzeptieren. Unsere
Flucht orientiert sich bisweilen an der Bestie und bisweilen am Engel:
200
13 Für den Essayisten Bruce Mazlish, mit dem wir uns später noch befassen werden, ist der Mensch, ganz im Gegenteil, alles
auf einmal:Tier, Maschine und Gott.
14 Einige der Themen, die in diesem Essay behandelt werden, habe ich in den zwei Kapiteln “Amistad con los errores”
[fehlerfreundlich] und “Canciones allende lo humano” [Lieder jenseits des Menschlichen] des Buchs Canciones allende lo
humano [Lieder jenseits des Menschlichen], Hiperión, Madrid 1998 in einer etwas literarischeren Form behandelt. Eine
poetische Antwort auf diese Fragen wird in Ahí te quiero ver (im Druck) skizziert.
• Flucht zum prähumanen Tier, die von John Zerzan gut veranschaulicht
wird
• Flucht zum posthumanen Maschinenmensch15 (oder genetisch
veränderten Supermann) mit göttlichen Attributen, wie wir in bei
Hans Moravec, Robert Jastrow oder Eudald Carbonell und Robert
Sala finden.
Wir werden diese zwei Versuche der Flucht vor der menschlichen
Natur nacheinander untersuchen, um später auf die Expansion außerhalb
der Erde zurückzukommen.
Die Flucht vor der menschlichen Natur:
der Primitivismus, der in die Vorgeschichte
zurückkehren möchte
Im zeitgenössischen Denken, vor allem in den Vereinigten Staaten, gibt
es eine “anthropofuge” Strömung, die sich von fundamentalistischen
ökologischen Bewegungen (einige Versionen der deep ecology) bis zum
“primitivistischen” Flügel des nordamerikanischen Anarchismus erstreckt,
wie er vom Philosophen John Zerzan (geboren 1943, Doktorat in
Politwissenschaften und Geschichte der Universität Standford) vertreten
wird. Letzterer ist von einigen Veröffentlichungen der Massenmedien nach
den Protesten von Seattle zum “Guru der Antiglobalisierung” ernannt
worden.Er dürfte in seinem antiglobalen Eifer wohl kaum zu übertreffen sein.
201
15 Für diesen hat die englische Sprache schon vor geraumer Zeit den Neologismus cyborg (Apokope der englischen
Bezeichnung für “kybernetischer Organismus”, eine Hybridform aus Maschine und lebendem Organismus) geprägt. Für
eine provozierende Forderung der hybriden Natur des Cyborgs aus der Perspektive des feministischen Gedankenguts
siehe Donna J. Haraway,“Manifest für Cyborgs:Wissenschaft,Technik und sozialistischer Feminismus des ausgehenden 20.
Jh.” (1984), heute in Haraway, Ciencia, cyborgs y mujeres. La reinvención de la naturaleza [Wissenschaft, Cyborgs und Frauen. Der
Anspruch der Natur], Cátedra, Madrid 1991, S. 251 ff.
In Future Primitive16 kommt eine beklemmende Nostalgie zum
Prähumanen zum Ausdruck. Zerzan situiert den Garten Eden in einer
Zeit, bevor der Homo zum Homo sapiens sapiens verkam, bevor wir uns
über das Kliff der artikulierten Sprache, der Fähigkeit zum Symbol und der
künstlerischen Tätigkeit stürzten. Die Kultur ist nichts weiteres als eine
“Verfremdung des Natürlichen” (S. 16), des an sich Guten, Reinen und
Heiligen.“Wir stammen aus einem Ort des Wunders, des Einvernehmens
und der Vollkommenheit und haben uns auf einen monströsen Weg
begeben, der uns in das Vakuum der Fortschrittsgläubigkeit geführt hat,
mitgerissen vom Strom der symbolischen Kultur und der Arbeitsteilung.
Die leere und verfremdende Logik der Zähmung, mit ihrer Erfordernis,
der allgegenwärtigen Kontrolle, offenbart sich heute im Zerfall der
Zivilisation und lässt alles faulig werden” (S. 35).
Die Überwindung aller Spaltungen und insbesondere der
Trennungen Mensch/Natur und Subjekt/Objekt wird als Rückkehr in die
Phasen vor der Menschwerdung aufgefaßt, angesichts der Tatsache, dass
“die Sprache an sich zersetzend wirkt” (wie Zerzan in einem anderen
Essay “Things We Do”, mit einer deutlichen Bezugnahme auf Rousseau
festhält). Obwohl die gegenwärtigen Jäger und Sammler im Vergleich zu
ihren altsteinzeitlichen Vorfahren ohne Sprache, eine degenerierte Form
darstellen, stellten sie immer noch ein Ideal dar, im Vergleich zum
“zivilisierten Menschen”: so wird denn auch der Buschmann für seine
Fähigkeit gelobt, einen Leoparden im Nahkampf zu töten. (S. 23).
Die beiden Schlüsselbegriffe in der Rhetorik von Zerzan sind meiner
Ansicht nach die “Zähmung” als negativer Pol und die “Eigentlichkeit” als
202
16 John Zerzan: Future Primtive [Primitive Zukunft] Autonomedia, Brooklyn NY 1994. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe
Futuro primitivo. Numa Ediciones,Valencia 2001.
positiver Pol. “Das Panorama der Eigentlichkeit zeichnet sich erst nach
vollständiger Auflösung der repressiven Struktur der Zivilisation ab”17.
“Die Freude an der Eigentlichkeit existiert nur im Widerspruch zu den
Grundsätzen der Gesellschaft” (S. 118). Unser Autor schwelgt in einem
neuen “Jargon der Eigentlichkeit”, dessen Kartographierung nach Lektüre
des Buchs Adornos über Heidegger leichter fallen dürfte...
Renaissance des Mythos des edlen Wilden
Wohin aber führt uns diese Nostalgie nach dem tierischen Leben –
einem “spontanen Leben” – uns, die wir den Homo Sapiens nicht
ablegen können, selbst wenn wir es uns vornähmen. Das Goldene
Zeitalter in einer per Definition unerreichbaren Vergangenheit ansiedeln
zu wollen, erscheint mit reaktionär. Ich fürchte fast, dass wir es hier mit
einem weiteren Beispiel der verrückten Idealisierung dessen, das uns
fern ist, zu tun haben. Möglichst so weit entfernt, dass unser
Wunschdenken kein Risiko eingeht, sich an der Realität messen zu
müssen, was bekanntlich schmerzhaft sein dürfte.
Am rätselhaftesten aber ist die Faszination, die ein
politisch/antipolitischer Vorschlag dieser Art auf bestimmte Sektoren der
rebellischen Jugend des Westen auszuüben vermag (die Säle, in denen
Zerzan seine Vorträge hält, sind stets berstend voll, ob sie sich nun in
Kalifornien oder an der spanischen Mittelmeerküste befinden).Angesichts
der Tatsache, dass die zerzianische Verherrlichung der Vorzivilisation nur
mit der kontemplativen Praxis eines per Definition unerreichbaren Ideals
203
17 Zerzan in seinem “The Nihilist’s Dictionary” Future Primitve [Primitive Zukunft] Autonomedia, Brooklyn NY 1994. Der Autor
zitiert die spanische Ausgabe “Diccionario del nihilista”, Futuro primitivo, S. 126
(wir können die Sprache nicht aus unserem Hirn verbannen) kohärent
sein kann, oder mit einer tiefgreifenden nihilistischen Revolte, die bereit
ist, alles zu zerstören, was die materielle und kulturelle Grundlage des
menschlichen Lebens auf diesem Planeten ausmacht, besteht Anlass zur
Sorge.Wenn jemand allen Ernstes eine derartige Regression vorschlägt,
müsste er zunächst eine Antwort auf die folgende Frage finden: Was
wollen wir in der glücklichen vorsteinzeitlichen Welt, die wir anstreben,
mit den rund 5,9 Mrd. Menschen anfangen, die angesichts der
Belastungskapazität der Ökosysteme überzählig sind?
“Völker”, schreibt Rousseau 1749 in seinem Discours sur les
Sciences et les Arts (wo er Vorstellung des “Zustands der Natur”
entwickelt),“ihr müsst wissen, dass die Natur Euch vor der Wissenschaft
bewahren wollte, wie eine Mutter ihrem Kind eine gefährliche Waffe aus
den Händen reißt”. Zerzan, dem Anhänger Rousseaus geht diese
Vernichtung der Wissenschaft nicht weit genug: außerdem sollte die
Sprache, die Fähigkeit zum Symbol, die Kunst ausgerottet werden...
An der Schwelle zum 21. Jh. stehen wir vor einer beunruhigenden
Renaissance des Mythos des edlen Wilden18. Das Ideal der Gesellschaft
ohne Arbeit, ohne Produktion, ohne Kunst, ohne Fähigkeit zum Symbol
und ohne artikulierte Sprache... Dreißig Jahre rebellierten wir gegen die
Karikatur der Produktivisten, die dem Ökologismus nachsagen, er strebe
die Rückkehr in die Höhlen an, und plötzlich kommt diese Person, direkt
aus ihrer Hütte in Oregon, um diese Karikatur wahr zu machen.Wer in
der Geschichte überall Verschwörungen sieht, möchte denken, dass
204
18 Zu erwähnen wäre, dass der Mythos des edlen Wilden die illustrierte Version des 18. Jh. nach Entdeckung der “Primitiven”
Amerikas und Ozeaniens des sehr viel älteren klassischen Mythos des goldenen Zeitalters ist, d.h. der Zeit von Chronos,
vor Zeus. Siehe Gregorio Luri Medrano, Prometeos [Prometheus], Trotta, Madrid 2001, S. 35-47 und 121-136.
dieser junge Mann von der CIA eingestellt wurde, um die kritische
Bewegung gegen die kapitalistische Globalisierung in Verruf zu bringen.
Die Flucht vor der menschlichen Natur:
Streben nach Allmacht und Unsterblichkeit
Eine der Fluchtlinien, die im Gedankengut und in der
zeitgenössischen Sozialkritik fortlebt, haben wir bereits analysiert: die
Flucht zur Bestie. Seit den Anfängen der Moderne aber ist eine weitere
anthropofuge Fluchtbewegung von viel größerer Bedeutung zu
verzeichnen. Die Perspektiven, die der englische Philosoph und Politiker
Francis Bacon (1561–1626) in seinem Advancement of Learning an der
gleichen Schwelle zur modernen “wissenschaftlichen Era” erforscht,
sind erstaunlich:
“Ich bin geneigt, die Geschichte der menschlichen Künste als einen Teil
der Naturgeschichte darzustellen. (...) Somit müsste die Menschheit also
der festen Überzeugung sein, dass sich künstliche Dinge nicht in Form
oder Essenz, sondern nur in Wirksamkeit von den natürlichen
unterscheiden: in Wahrheit hat der Mensch keine Macht über die Natur,
als jene der Bewegung (durch welche er Körper zusammenfügen oder
trennen kann. Folglich und im Masse in dem Naturkörper getrennt oder
vereint werden können, kann der Mensch alles erreichen”19 (Kursivdruck
durch Autor, J.R.).
Die Verneinung jeder Diskontinuität zwischen Kunstfertigkeit und
205
19 Francis Bacon, Advancement of Learning & Novum Organum, Colonial Press, Nueva York 1900, S. 47.
Natur (Thema, das von mir in meinem Essay “La industria de las manos y la
nueva naturaleza”20 behandelt wird), erscheint im Verein mit einer
Erklärung, die fast der Allmacht gleich kommt und von prometheischem
Eifer beflügelt wird: “der Mensch kann alles erreichen”. Auch Bacon war
überzeugt, it can be done.
Allmacht und Unsterblichkeit sind göttliche Attribute. “Die
Möglichkeit, uns in Götter zu verwandeln, ist bereits Realität”21,
schreiben die beiden katalanischen Prähistoriker Eudald Carbonell und
Robert Sala, deren Ausführungen – in ihrem Buch Aún no somos
humanos – ich an anderer Stelle kritisiert habe. Die Unsterblichkeit
kann in drei Varianten angestrebt werden:
• Biotechnologie zur Aufschiebung des Alterungsprozesses und des Todes:
persönliche Unsterblichkeit. Der Politphilosoph William Godwin hat
sich schon vor zwei Jahrhunderten das Ende der Sexualität vorgestellt
und eine ewige Utopie prophezeit, in welcher die Schöpfung ein
für alle mal stattfindet. In seinem Werk Enquiry Concerning Political
Justice (Untersuchung über politische Gerechtigkeit, 1793) schreibt er:
“Die gesamte Bevölkerung wird erwachsen sein, es gibt keine
Kinder. Die Generationen werden einander nicht ablösen.”22 Einer
der aktivsten Bereiche der Molekularbiologie ist heute mit der
Verzögerung des Alterungsprozesses befasst; es geht um riesige
wirtschaftliche Interessen der Gesellschaften, die versuchen, neue
206
20 Jorge Riechmann: “La industria de las manos y la nueva naturaleza. Sobre naturaleza y artificio en la era de la crisis
ecológica global” [Der Fleiß der Hände und die neue Natur. Über Natur und Kunstfertigkeit in Zeiten der globalen
ökologischen Krise], in Un mundo vulnerable [Eine verletzliche Welt], Los Libros de la Catarata, Madrid 2000, S. 95 ff.
21 Eudald Carbonell und Robert Sala, Aún no somos humanos. Propuestas de humanización para el tercer milenio [Noch sind wir
nicht Mensch geworden.Vorschläge zur Menschwerdung für das dritte Jahrtausend, Península, Barcelona 2002, S. 14.
22 William Godwin, Enquiry Concerning Political Justice, and its Influence on Morals and Happiness [Untersuchung über politische
Gerechtigkeit und ihren Einfluss auf Moral und Glückseligkeit], 3ª Ausg. in 2 Bänden. (London, 1798), Band 2, S. 528.
Medikamente und Behandlungen zu entwickeln23.
• Kybernetik, Informatik und Robotik für unsere Verwandlung zum
Maschinenmensch, mit Übertragung der Information unseres
Gehirns auf einen Computer: teils persönliche Unsterblichkeit
(wird nachstehend noch ausführlicher behandelt).
• Die Eroberung des Kosmos und die Beherrschung der Zeit, mit
Spekulationen über die Relativitätsphysik, wie sie von David Sempau in
seiner Besprechung des Autors von The Fabric of Reality unter die
Lupe genommen wurden:
“Für David Deutsch ist die absolute Kontrolle der Menschheit über das
Universum unabdingbar, wenn sie überleben will. Zu diesem Zweck ist
laut ihm erforderlich, dass er sich immer titanischeren
Herausforderungen stellt, angefangen bei der Beherrschung der Sonne bis
hin zur Nutzung jeder im Universum zum Zeitpunkt des Big Crunch
(universale Implosion, dem Big Bang entgegengesetzter Prozess)
verfügbaren Energiequelle, für die Speisung eines universalen
Quantenrechners mit der Fähigkeit, der Schaffung einer virtuellen
Realität, die es der Menschheit am Ende ermöglichen wird, innerhalb
einer unendlich kleinen realen Zeit eine unendlich lange virtuelle
Zeitdimension zu erschließen”24.
207
23 Die Gesellschaft Geron Corporation, mit Sitz in San Francisco, ist das erste Unternehmen der Biotechnologie, das sich
ausschließlich auf die Entwicklung von Therapien gegen das Altern spezialisiert hat. Das Unternehmen fährt mehrere
Strategien: Beherrschung der Produktion des Enzyms Helikase (das Reparaturen an den Zellen vornimmt, um ihren Zerfall
zu bekämpfen), Reduzierung der Kalorienaufnahme, Reparatur der Telomere, die an den Zellteilungsmechanismus beteiligt
sind... Das sind keine harmlosen Nachforschungen: Krebs wird hauptsächlich durch ein unkontrolliertes Zellwachstum
verursacht. Somit dürfte jede Therapie, die den Zellteilungsprozess künstlich beeinflusst, mit großer Wahrscheinlichkeit mit
einem hohen Krebsrisiko verbunden sein.
Zu allen diesen Fragen siehe S. Jay Olshansky und Bruce A. Carnes, Der Traum von der
Unsterblichkeit Patmos Verlag GmbH & Co. KG. Francisco Mora, El sueño de la inmortalidad [Der Traum von der
Unsterblichkeit], Alianza, Madrid 2003.
24 David Sempau, Vorwort zu La biotecnología al desnudo [Biotechnology Unzipped] von Eric S. Grace, Anagrama, Barcelona,
Anagrama 1998, S. 8. Der gleiche Gedanken wird von Hans Moravec aufgegriffen, Mind Children: The Future of Robot and
Human Intelligence. Harvard University Press, 1988. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe El hombre mecánico, Salvat,
Barcelona 1993, S. 176.
Die Flucht vor der menschlichen Natur: neue durch
Gentechnik geschaffene posthumane Rassen
1973, in den Anfängen der Gentechnik, empfahl ein New Yorker Arzt
der Pharmaindustrie die Erforschung von Organismen, die unter
extremen Bedingungen leben (in der toxischen Atmosphäre von Vulkanen
oder dem fast siedenden Wasser der Geysire), um nach den Wirkstoffen
zu suchen, die es der Menschheit ermöglichten, auf einer zerstörten Erde
zu überleben25. In den folgenden Jahren spielten zahlreiche Autoren mit
den Gedanken der Schaffung neuer, gentechnisch veränderter
“Menschenrassen”, die in der Lage wären, sich an die verschlechterten
Umweltbedingungen anzupassen oder die Eroberung neuer Lebensräume
(wie Meeresgrund und Weltall) in Angriff zu nehmen. Der berühmte
Nobelpreisträger für seinen Beitrag zur Entdeckung der DNS-Struktur
schreibt:“damit sich die Menschheit nicht selbst in die Luft jagt, noch die
Umwelt vollständig verschmutzt, sind in den nächsten zehntausend Jahren,
wenn er nicht durch wissenschaftsfeindliche Fanatiker bekehrt wird,
bedeutende Anstrengungen hin zu einer Verbesserung seiner eigenen
Natur zu erwarten”26... die seine Biologie verändern dürften. An welche
“Verbesserungen” mag er wohl denken? Was ist auf diesem Gebiet mit
“Verbesserung der Natur” gemeint? Kapitel 7 von Future Man von Brian
Stableford vermittelt uns zumindest eine Vorstellung27:
• Änderung des menschlichen Stoffwechsels, damit er beispielsweise
Zellulose oder Chitin verdauen kann (und damit die möglichen
208
25 Walther Modell: “Drugs for the future”, Clinical Pharmacology and Therapeutics [“Arzneien der Zukunft”, Klinische
Pharmakologie und Therapeutik] Band 14 Nr 2, 1973.
26 Francis Crick, Das Leben selbst. Sein Ursprung, seine Natur, München 1983. Der Autor zitiert das englische Original Life Itself:
Its Origin and Nature, Simon & Schuster, Nueva York 1981, S. 118.
27 Brian Stableford, Future Man, HarperCollins. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe El hombre futuro, Orbis, Barcelona
1986, 2 Bände. Kapitel 7 (“Remodelar al hombre”) S. 225.
Ernährungsquellen auf Köstlichkeiten, wie Holz oder Insektenpanzer
ausweiten kann: S. 233).
• willkürliche Beeinflussung des Stoffwechsels, um interplanetar
Reisende in eine Art Winterschlaf zu versetzen (S. 236).
• Anpassung des menschlichen Auges an die Nachtsicht, was ihm in der
modernen Kriegführung bekanntlich zugute käme (vielleicht mit
einem oder zwei neuen, getrennten Augen für die Nachtsicht: S. 239).
• Ausstattung des nachgerüsteten Menschen mit irgendeinem
Echolotsystem, ähnlich jenem der Fledermäuse (S. 243).
• Schaffung einer neuen Menschenrasse, die fähig ist, unter Wasser zu
leben (harte, ölige Haut, subkutane Fettschicht, branchiale
Strukturen am Hals, veränderte Lungen, für die Aufnahme des freien
Stichstoffs und die Vermeidung der Luftembolie, verstärkte und flexibilisierte
Wirbelsäule, große floßenartige Füße, in den Abdomen
einziehbare Genitalien... S. 248). Hinzu käme der unzweifelhafte
Vorteil, dass im Falle eines Atomkriegs “das Erbe der menschlichen
Kenntnisse und die Hoffnung auf einen zukünftigen menschlichen
Fortschritt bevorzugt an die Meermenschen weiter gegeben werden
könnte” (S. 257).
• oder Konstruktion von Menschen mit Lebenstüchtigkeit im
Weltraum: hermetisch versiegelbare Körperöffnungen,Verdoppelung
der Lungen, zusätzliches, dem Magen ähnliches Organ für die
Speicherung von Nahrungsmittelreserven (vielleicht im Form von
Fettablagerungen), dickere und verstärkte Haut für den Schutz der
Gewebe vor den Auswirkungen des Nulldrucks, modifizierte Füße für
den Einsatz als zusätzliche Hände ... (S. 260).
• Uns zu guter Letzt ein genetisch veränderter, kriegstüchtiger
Mensch, eine “richtige Kampfmaschine, der als Einwegprodukt in
Massen hergestellt wird” (S. 268): resistente und schuppige Haut
209
aus einem bleihaltigen Rohstoff für den Schutz gegen Strahlung,
kräftigere Knochen und Muskeln, vereinfachte Eingeweide, ohne
Genitalien...
Vielleicht mag sich der eine oder andere trösten, indem er Stableford
als einen Populärwissenschaftler mit einer blühenden Fantasie abtut,
während “seriösere” Wissenschaftler ganz andere Wege einschlagen. Das
wäre allerdings ein krasser Fehler. Ein Blick in die Populärliteratur mit
Veröffentlichung durch anerkannte Fachwissenschaftler, wie zum Beispiel
Professor Lee M. Silver von der Universität Princeton zeigt, bei einer zwar
etwas größeren Zurückhaltung,wenn es um die Anstellung von Prognosen
geht, eine Zukunftsperspektive der genetischen Nachrüstung, die nicht
wesentlich von jener Stablefords abweicht28. Ein Molekularbiologe wie
William Day prophezeit die folgende zukünftige Entwicklung der
Menschheit mit Hilfe der Gentechnologie:
“Der Mensch wird in verschiedene Menschentypen unterteilt werden,
mit unterschiedlichen geistigen Fähigkeiten, die zu einer Diversifizierung
und Trennung der Arten führen wird. Aus allen diesen Arten wird eine
neue Art entstehen, der Omega Mensch, der aus eigener Kraft, in
Verbindung mit anderen oder durch mechanische Erweiterung neue
Dimensionen der Zeit und des Raums erschließen wird, die jenseits
unseres Verständnisses bleiben – und viel weiter über unsere
Vorstellungskraft hinausgehen, als etwa unsere Welt über jene der
primitiven eukariotischen Zellen.”29
210
28 Lee M. Silver, Remaking Eden, Cloning and Beyond in a Brave New World Avon Books, N.Y., 1997. Der Autor zitiert die spanische
Ausgabe Vuelta al Edén. Más allá de la clonación en un mundo feliz, Taurus, Madrid 1998 (Siehe v.a. S. 309 ff.).
29 William Day, Genesis on Planet Earth:The Search for Life’s Beginning, House of Talos, East Lansing (Michigan) 1979, S. 390.
Ein berühmte Persönlichkeit der zeitgenössischen Populärwissenschaft,
der Physiker Stephen Hawking schwelgt in den folgenden Spekulationen:
wenn sich die Menschheit weiterhin alle vierzig Jahre verdoppelt30 sind wir
früher oder später gezwungen, unseren überbevölkerten und
verschmutzten Planeten zu verlassen. Zu diesem Zweck muss irgendein
gastfreundlicher Planet außerhalb unseres Sonnensystems gefunden
werden, ein Projekt, das langfristig durchaus in Betracht gezogen werden
sollte, vorausgesetzt, wir sind in der Lage, Raumschiffe zu bauen, die sich
nahezu mit Lichtgeschwindigkeit fortbewegen. Dies setzt gemäß dem
Professor aus Cambridge voraus,dass sich die Menschheit vollständig auf die
Entwicklung von außergewöhnlich großen und leistungskräftigen Gehirnen
konzentriert. Diese Föten müssten außerhalb des Mutterleibs
heranwachsen, weil ihre Riesenköpfe niemals durch den Kanal der Vagina
passen würden. Die Heranzüchtung würde durch genetische Veränderung
erfolgen.31 Erneut wird das Projekt der außerirdischen Expansion an die
technologische Überwindung der menschlichen Grenzen geknüpft...
Doch damit noch nicht genug
Selbst diese Supermenschen und Kinder der Gentechnologie – letztlich
organisches Leben – erscheinen den eingefleischten Technikbegeisterten im
Vergleich zu den zukünftigen Cyborgs und intelligenten Robotern als
211
30 Diese Prämisse ist falsch. Die Darstellung einer unkontrollierten Bevölkerungsexplosion ist falsch. Die Weltbevölkerung
hat ihre höchste Wachstumsrate schon vor über dreißig Jahren erreicht: 2,04% jährlich, Ende der Sechzigerjahre des 20.
Jh. Seit diesem Zeitpunkt ist die Wachstumsrate auf 1,35% im Jahr 2000 gesunken und man erwartet eine weiterhin rückläufige
Tendenz auf 1,1% in der Zeitperiode 2010-2015, und auf 0’8% in der Zeitperiode 2025-2030: das sind die zuverlässigsten
Daten der Vereinten Nationen.Andere Experten sind überzeugt, dass sich die Bevölkerung sogar auf einem tieferen,
als von der Vereinten Nationen angeführten Niveau stabilisieren wird. In ihrem Artikel “Das Ende des
Bevölkerungswachstums”, mit Veröffentlichung in der Zeitschrift Nature, August 2001 gehen Wolfgang Lutz und zwei weitere
Demographen von einer Weltbevölkerung von 9 Mrd. um das Jahr 2075 mit rückläufiger Tendenz von diesem Zeitpunkt
an aus. Für weitere Angaben zu diesem Thema siehe Kapitel 5 meines Buchs Cuidar la T(t)ierra (Icaria, Barcelona 2003).
31 “Viaggio nel futuro con Hawking”, Interview mit Stephen Hawking, Reppublica, 6 Januar 2000, S. 32.
unterentwickelt. Das Leben auf der Grundlage des Kohlenstoffs hat sich vor
der Überlegenheit des Siliziums zu verbeugen:
“Die zukünftigen Generationen Menschen werden mit Hilfe der
Gentechnologie unter Einsatz von Mathematik, Computersimulationen
und Versuchen so entwickelt, wie gegenwärtig Computer, Flugzeuge und
Roboter konstruiert werden. Ihr Gehirn und ihr Stoffwechsel können
verbessert werden. Auf diese Weise können wir bequem im Weltraum
leben. Allerdings ist davon auszugehen, dass wir weiterhin aus Proteinen
und Neuronen bestehen. In weiter Ferne von der Erde sind Proteine aber
kein idealer Baustoff. (...) In absehbarer Zeit werden konventionelle
Technologien mit einer Miniaturisierung auf die Größe eines Atoms
{Nanotechnologien, J.R.} mit der Biotechnologie fusionieren, mit
molekulären Interaktionen, die in ihrer Mechanik ausführlich analysiert
wurden. Das Ergebnis ist ein nahtloses Aggregat von Technologien, die sich
auf alle Werkstoffe, Größen und Entwicklungsgrade erstrecken. Die
Roboter bestehen aus einer Mischung vorzüglicher Substanzen, unter
denen sich erforderlichenfalls auch lebendes biologisches Material
befindet. Zu diesem Zeitpunkt dürfte ein durch Gentechnologie
entwickelter Supermensch sich wie ein zweitklassiger Roboter
ausnehmen...”32
Somit sind selbst die genetisch nachgerüsteten Supermenschen
nicht in der Lage, alle Konstruktionsfehler, die schon die amerikanischen
Ingenieure und Militärs der Fünfzigerjahre des 20 Jh. bemängelten, zu
beheben.Wie klein sich doch der Mensch ausnimmt...
212
32 Hans Moravec, Mind Children:The Future of Robot and Human Intelligence. Harvard University Press, 1988. Der Autor zitiert
die spanische Ausgabe El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993, S. ix.
Diese Art von Spekulationen offenbart, so mag man einwenden, eine
weitere Art der Flucht: in diesem Fall die Flucht vor den wirklichen
Problemen und Verantwortungen unserer Zeit. Während sich nämlich
unsere Wissenschaftler und Denker verschiedenen hirnverbrannten
Nachforschungen und Theorien hingeben, wird unsere Biosphäre schwer
geschädigt und der Mensch läuft kurzfristig in Gefahr, auszusterben!
Liebe und Anbetung des Autos
Die wache Sensibilität des Dichters und Regisseurs Pier Paolo Pasolini
warnte schon Ende der Sechzigerjahre vor einem beunruhigenden
Phänomen:
“Jungen von 17, 18, 19 Jahren, schon völlig verwelkt, die nichts über ihre
Arbeit, noch über ihre Liebschaften zu berichten wissen (zumindest
können wir aus ihren knappen und einfachen Angaben darauf schließen:
‘Ich bin Mechaniker. Mein Mädchen heißt Maria. Gestern abend habe ich
sie getroffen und wir sind zusammen ins Bett gegangen’),werden plötzlich
hellwach – wie Automaten, die wieder zu Menschen werden – wenn von
Autos und Motorrädern die Rede ist. Die Augen fangen an zu leuchten,
ihr Tonfall wird lebhaft und ihr Diskurs unverkennbar zärtlich.”33
England, “wo die Maschinen sich wie Menschen und die Menschen
wie Maschinen gebärden” hält Heinrich Heine an der Schwelle zum
Industriezeitalter34 fest, wie wir dies schon eingangs in diesem Essay
erwähnt haben. Der gesamte Essay von Bruce Mazlish, dem Forscher am
213
33 Pier Paolo Pasolini,“Los mecánicos-tabernáculo” (Artikel vom 5.April 1969), in El caos, Crítica, Barcelona 1980, S. 158.
34 Zitiert von A.L. Morton, Las utopías socialistas [Die sozialistischen Utopien], Martínez Roca, Barcelona 1970, S. 114.
MIT (Massachussetts Institute of Technology) plädiert für die
Überwindung der vierten Diskontinuität (jener zwischen Mensch und
Maschine35) als zeitgenössische Aufgabe.
“Der Mensch hat die entscheidende Schwelle erreicht, um die
Diskontiuität zwischen ihm und der Maschine zu überwinden. Diese These
besteht aus zwei Teilen. Einerseits setzt der Mensch der Diskontinuität ein
Ende, weil er jetzt seine eigene Evolution als etwas unauflösbar mit dem
Einsatz und der Entwicklung der Werkzeuge Verbundenes wahrnimmt,
wobei die Maschine nur deren letzte Vollendung darstellt. (...) Andererseits
überwinden wir die Diskontinuität, weil der Mensch heute feststellt, dass
die gleichen wissenschaftlichen Konzepte für sein eigenes Funktionieren
und das der Maschinen eingesetzt werden können und die Materie sich auf
der Erde weiter entwickelt (...) und ihre komplizierten Modelle in den
Strukturen des organischen Lebens und heute in der Architektur unserer
denkenden Maschinen Form annehmen.”36
In der Perspektive von Mazlish werden die Combots (sich selbst
fortpflanzende Kombinationen von Computer und Roboter) zu einer
neuen Lebensform, die ihre eigene Evolution durchgeht37. Die
“Konstruktionsfehler” dieser unvollkommenen Lebensform Mensch
wird endlich zurück gelassen und gerät in Vergessenheit.
214
35 In Anlehnung an den nordamerikanischen Psychologen Jerome Bruner, unterscheidet Mazlish zwischen drei grundlegenden
Diskontinuitäten, die in der Geschichte des Menschen überwunden wurden: zwischen dem Mensch und dem restlichen
Kosmos (Überwindung durch das kosmische Denken der griechischen Philosophen und Physiker des 6 Jh. v.Chr.), jene
zwischen dem Mensch und den restlichen Tieren (Überwindung durch das evolutionistische Denken Darwins) und zwischen
dem Primitiven, Infantilen und dem Zivilisierten einerseits und zwischen der Geisteskrankheit und der Gesundheit
andererseits (Überwindung durch die Psychoanalyse von Freud). Siehe Jerome Bruner, “Freud and the Image of Man”,
Partisan Review vol. 23 num. 3 (verano de 1956), S. 340-347.
36 Bruce Mazlish, The Fourth Discontinuity :The Co-Evolution of Humans and Machines. New Haven:Yale University Press. Der
Autor zitiert die spanische Ausgabe La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas,Alianza, Madrid 1995, S.
17.
37 Mazlish, La cuarta discontinuidad, op. cit., Kapitel 11.
Robert Jastrow und Hans Moravec: menschliche
Gehirne im Computer
Am weitesten in dieser Richtung geht wohl der
Weltraumwissenschaftler Robert Jastrow (Gründer des Goddard
Institute for Space Studies der NASA und Vorsitzender des NASAAusschusses
für Mond-Explorationen). Diese bekannte Persönlichkeit
der amerikanischen Raumfahrt prophezeit einen Zeitpunkt zu dem
Informatik und Neurowissenschaft in der Lage sein werden, den Inhalt
eines menschlichen Gehirns zu übernehmen, digitalisieren und auf das
metallische Gewebe eines Computers zu übertragen. Jastrow vereint
den Wunsch, zur Maschine zu werden mit dem Wunsch nach
Unsterblichkeit und der Absicht, den Kosmos zu kolonialisieren und
frohlockt im platonisch-kartesianischen Ton:
“Angesichts der Tatsache, dass der Geist das eigentliche Wesen des
Menschen ausmacht, wird der verwegene Wissenschaftler in den
Computer eindringen und dort sein Leben fristen. Das menschliche
Gehirn bleibt im Computer erhalten, und wird zumindest von den
Schwächen des menschlichen Fleisches befreit. Das Gehirn ist an Kameras
und mechanische Instrumente und Kontrolleinrichtungen angeschlossen
und somit in der Lage, zu sehen, fühlen und auf Reize von außen zu
reagieren. Das Gehirn wird zum Meister seines eigenen Schicksals, zum
Geist der Maschine, die sein Körper ist. Auf diese Weise schafft die
Verbindung zwischen Geist und Maschine eine neue Form der Existenz,
die ebenso gut für das Leben in der Zukunft gerüstet ist, wie der Mensch
für das Leben in der afrikanischen Savanne. So sollte nach meiner
Überzeugung die reife Form des intelligenten Lebens im Universum
beschaffen sein. Unter dem Schutz des unzerstörbaren Panzers aus
215
Silizium, und ohne Beeinträchtigung durch die Zyklen des Lebens und
Todes eines biologischen Organismus kann diese Lebensform ewig leben.
Sie wird die Fähigkeit haben, den Planeten ihrer Vorfahren zu verlassen
und durch den Weltraum mit seinen Sternen zu flanieren...”38
Mit Jastrow haben die “anthropofugen” Tendenzen mit ihrer
Bestrebung, dem Zufall, der Sexualität und der Sterblichkeit des
menschlichen Lebens zu entfliehen, ihren unglaublichen Höhepunkt
erreicht. Seine Prophezeiung, dass “das Leben auf der organischen
Kohlenstoffchemie dem Ende zuginge und ein neues Zeitalter des
Lebens auf der Grundlage des Silizium anbricht – unzerstörbar,
unsterblich mit unzähligen Möglichkeiten”39 – mag für viele Menschen
ein Alptraum sein. Anderen aber tun sich hiermit vielversprechende
Perspektiven auf:
“Wenn diese elektronischen Schaltkreise in einer Weise organisiert
werden könnten, dass sie wie Neuronen des Gehirns arbeiten, so sagte
ich mir, wäre der Mensch fähig, einen denkenden Organismus mit fast
menschlichen Zügen zu schaffen... mit anderen Worten wäre er fähig, eine
neue Form intelligenten Lebens zu schaffen. Diese Gedanken würden
meine Vorstellungskraft beflügeln: eine nicht biologische Intelligenz, als
Sprößling der menschlichen Rasse, mit der Möglichkeit, ihren Schöpfer zu
übertreffen.”40
Hans Moravec, einer der weltweit berühmtesten Spezialisten in
Robotik und künstlicher Intelligenz erschließt ähnliche Horizonte:
216
38 Robert Jastrow: The Enchanted Loom:The Mind in the Universe. Simon and Schuster, New York, 1981. Der Autor zitiert die
spanische Ausgabe El telar mágico. El cerebro humano y la computadora, Salvat, Barcelona 1993, S. 168.
39 Jastrow, El telar mágico, op. cit., S. 163.
40 Jastrow, El telar mágico, op. cit., S. xii.
“Uns erwartet eine Zukunft, die (...) als postbiologisch oder, besser
noch, übernatürlich bezeichnet werden könnte. In dieser Welt hat eine
Woge kultureller Veränderungen die Menschheit überrollt und diese
durch ihre künstlichen Nachkommen ersetzt. (...) Unsere Maschinen
wurden vom anstrengenden Rhythmus der biologischen Evolution befreit
und können frei heranwachsen und sich den außergewöhnlichen und
grundlegenden Herausforderungen des Universums stellen. Während
einer bestimmten Zeit werden wir Menschen von ihren Errungenschaften
profitieren. Früher oder später aber werden sie wie unsere natürlichen
Kinder ihren eigenen Weg suchen, während ihre alten Eltern leise
verschwinden. Viel geht kaum verloren, wenn wir dereinst von ihnen
abgelöst werden.”41
Dieses Werturteil, dass nicht viel verloren gehen dürfte, wenn wir
von ihnen abgelöst würden, ist beeindruckend. In den Neunzigerjahren
des vergangenen Jahrhunderts taten sich die kalifornischen Anhänger
von Spekulationen dieser Art in einer Vereinigung mit dem Namen
Extropian (eine Verbindung der Wörter “Entropie” und “Extrapolation”)
zusammen und veranstalteten ihr erstes Treffen 1994 in Silicon Valley.
Nach ihrem Verständnis entspricht die Seele einer Software, die in die
Hardware des Körpers eingeführt wird. Ihre Hoffnung besteht darin, dass
in Zukunft das “zerebrale Programm” eines Individuums auf einem
Computer abgespeichert und auf diese Weise beliebig von einer auf die
andere Maschine übertragen werden kann.42 Somit ist alles besser, als in
diesem “irdischen Gefängnis” eingeschlossen zu leben und mit den
“Konstruktionsfehlern” des organischen Lebens behaftet zu sein...
217
41 Hans Moravec, Mind Children:The Future of Robot and Human Intelligence. Harvard University Press, 1988. Der Autor zitiert
die spanische Ausgabe El hombre mecánico, Salvat, Barcelona 1993, S. ix.
42 Vicente Verdú,“La inmortalidad”[Die Unsterblichkeit], in El País, 14. März 1996.
Ein historischer Blick auf den Industrialisierungsprozess:
der Abstieg in den Untergrund
Mit der Industrierevolution verschiebt sich der Schwerpunkt der
Wirtschaft von den erneuerbaren Ressourcen, wie der Photosynthese der
Pflanzen und der Sonnenenergie zu den nicht erneuerbaren Ressourcen und
der fossilen Energie. Es findet ein Übergang von einer (Agrar)wirtschaft
auf organischer Grundlage auf eine (Industrie)wirtschaft mineralischer
Grundlage statt43. Eine Entwicklung also von der primitiven “solaren
Zivilisation”, welche die Erdoberfläche nicht allzusehr belastete, bis hin
zur “Bergbau betreibenden Zivilisation”, welche immer tiefer unter dem
Erdboden schürft. Die Umkehrung dieser Perspektive ist interessant:
David Landes hält fest, dass der Schlüssel für die revolutionäre
Auswirkung der Dampfmaschine in der folgenden Tatsache bestand:
“sie verbrauchte mineralische Brennstoffe und stellte der Industrie
durch Umwandlung von Hitze in Bewegung eine neue und offenbar
unbegrenzte Energiequelle zur Verfügung. Die ersten Dampfmaschinen
waren äußerst ineffizient und verwandelten weniger als 1% ihres
Wärmeverbrauchs in Arbeit. Somit fielen sie weit ab von Mensch und
Tieren, den organischen Energieumwandlern, die je nach Umständen eine
Energieeffizienz von 10 bis 20% aufweisen. Da aber weder der Mensch
noch die Tiere Kohle verdauen können und die Vorräte organischer
Lebensmittel beschränkt sind, ist dieser Anstieg an Brennstoff nur den
Dampfmaschinen, ungeachtet ihrer Energieeffizienz, zu verdanken.”44
218
43 Siehe E.A.Wrigley,“Dos tipos de capitalismo, dos tipos de crecimiento” [Zwei Arten Kapitalismus, zwei Arten Wachstum],
Estudis d’Història Econòmica 1989/1, Palma de Mallorca 1989. Vom gleichen Autor stammt die sehr viel weiter auf die
Einzelheiten eingehende Arbeit: Continuity, Chance and Change: The Character of the Industrial Revolution in England,
Cambridge, Cambridge University Press 1988.
44 David S. Landes, The Unbound Prometheus. Cambridge University Press, Cambridge 1969, S. 97.
Ein nicht erneuerbarer Energieträger wie die Kohle, in der Energie
über Millionen von Jahre hinweg gespeichert wurde, kann nur einmal
eingesetzt werden und ihre Vorräte sind endlich, wird aber als unendlich
wahrgenommen und eingesetzt, um die Grenzen der nachhaltigen
Nutzung der erneuerbaren Energiequellen zu sprengen.
Typisch für die Industrierevolution war die Möglichkeit, der
Produktionserhöhung durch Abstieg in den Untergrund, d.h. der Einsatz
mineralischer Reserven, deren Abbaurhythmus unabhängig von der für den
Menschen unendlich langen Erneuerungszeit fortschreitet und nur von den
Abbauverfahren und der sozialen Organisation abhängt. Kohle sowie
anderer fossilen Brennstoffe oder Metalle können rasch oder sparsam
abgebaut, aber nicht hergestellt werden. Auf der Grundlage dieser Injektion
von Energierohstoffen geringer Entropie wuchs das Wirtschaftssystem
exponentiell, frei von den vorangehenden Einschränkungen. Es werden so
viele Maschinen in Gang gesetzt, wie Brennstoff abgebaut werden kann. Die
landwirtschaftlichen Erträge steigen...
Volkswirtschaften auf Basis von Sonnenenergie bleiben
an der Erdoberfläche
Eine Volkswirtschaft hingegen, die auf lebende Energiequellen
(erneuerbare natürliche Ressourcen) abstützt bleibt an der Erdoberfläche:
sie nutzt die Sonnenenergie in ihren zahlreichen Offenbarungen, die
Kraft der Photosynthese, die Biomasse... Eine solche Volkswirtschaft
muss sich allerdings, und das ist von wesentlicher Bedeutung innerhalb
gewisser Grenzen bewegen. Auch kann sie nicht von einem steten
Wachstum ausgehen, weil sie nicht fähig ist, die Produktion zu erhöhen,
219
ohne Rücksicht auf den Rhythmus der biologischen Erneuerung und die
problematische Speicherung von Reserven zu nehmen. Letztere stellten
den eigentlichen Engpass der traditionellen Gesellschaften auf Basis der
Solarwirtschaft dar (überschüssige Biomasse lässt sich nur schwer
speichern).
DAS KONZEPT DES SOZIALEN METABOLISMUS
Energie ist die metabolische Grundlage der sozialen Prozesse;
das Energieprofil einer Gesellschaft sagt viel über ihre
Eigenschaften aus. Die materielle Grundlage eines gegebenen
Produktionsverfahrens kann als ihr sozialer Metabolismus
betrachtet werden, um einen Begriff von Rolf Peter Sieferle45 zu
gebrauchen. Der soziale Metabolismus einer bestimmten
Gesellschaft ist der vorherrschende materielle Austausch
zwischen dieser Gesellschaft und ihrer biophysikalischen
Umwelt. Dieser Metabolismus – die Gesamtheit der Produktion,
des Konsums, der Technik und der Fortbewegung der
Bevölkerung – wird letztlich durch die Verfügbarkeit von Energie
bestimmt. Wie Sieferle festhält, hat die Geschichte drei soziale
metabolische Systeme gekannt: an erster Stelle das
Solarenergiesystem ohne Beherrschung durch die Gruppe der
Jäger und Sammler.An weiter Stelle das Solarenergiesystem mit
Beherrschung durch die Agrargesellschaften und an dritter Stelle
das System der fossilen Energie der Industriegesellschaften.
220
45 Rolf Peter Sieferle: “Was ist ökologische Geschichte”, in Manuel González de Molina und Joan Martínez Alier (eds.),
Naturaleza transformada [Umgewandelte Natur], Icaria, Barcelona 2001, S. 41 ff.
In den traditionellen “organischen Volkswirtschaften”, das heißt den
Agrargesellschaften vor der Industriellen Revolution, bildet die
Sonnenenergie die Grundlage, wird aber ohne sehr hohen Wirkungsgrad
genutzt (Photosynthese, Arbeit von Mensch und Tier, Wind- und
Wassermühlen. Es ist beinahe unmöglich, die Energie zu speichern: das
größte Energiereservoir der Agrargesellschaften ist der Wald. Um es
stark zu vereinfachen: weil Energie rar ist, ist im Prinzip alles rar und die
Gesellschaft leidet an Mangel und Armut. Die beschränkte metabolische
Kapazität eines Systems auf der Grundlage dieser Nutzungsart der
Sonnenenergie erklärt, warum die Agrargesellschaften kein anhaltendes
Wirtschaftswachstum kennen, sondern einen “stationären Zustand” auf
niedriger Ebene.
Zwei Optionen
Wir sind uns heute bewußt, dass die Industriewirtschaft auf
mineralischer Grundlage der letzten zwei Jahrhunderte nicht nachhaltig ist
und folglich der Übergang zu einem neuen “sozialen Metabolismus” auf der
Tagesordnung steht. Uns bieten sich, so glaube ich, grundsätzlich zwei
Optionen: entweder eine Industriegesellschaft auf Solarbasis die bewusst
anstrebt, “Frieden mit der Natur zu schließen” oder eine
Industriegesellschaft, die versucht, die produktivistische Expansion auf
mineralischer Grundlage durch Erschließung neuer Möglichkeiten
voranzutreiben, um die “Grenzen des Wachstums” zu sprengen.
Soweit, so gut: eine zukünftige Industriegesellschaft auf Solarbasis
kann mithilfe des technischen Fortschritts und der sozialen Organisation
einige dieser Grenzen hinausschieben (und zum Beispiel Überschüsse
221
biologischen Brennstoffs, Wasserstoff aus solarer Elektrolyse, usw.
speichern), aber selbst auf diese Weise muss sie sich zwangsläufig
innerhalb der Grenzen bewegen, die letzten Endes durch die beschränkte
Sonneneinstrahlung auf die Erdoberfläche und den beschränkten
Nachschub der erneuerbaren natürlichen Ressourcen gezogen werden.
In diesem Sinne ist sie eine stationäre Wirtschaft46.
Wer hingegen das produktivistische Ziel einer stets wachsenden
Volkswirtschaft (im physikalischen und nicht im wirtschaftlichen Sinne)
anstrebt, hat keine andere Option, als den Sprung in den Kosmos. Eine
Zivilisation, die versucht, auf der Grundlage der Abbauprodukte der
Industrierevolution zu überleben, muss nachdem die irdischen
Ressourcen erschöpft sind, die Ausbeutung der Ressourcen außerhalb
des Planeten anstreben.
Einer konsequent produktivistische Volkswirtschaft bleibt nur der
Sprung in den Kosmos offen. Und wenn diese Option nicht machbar
oder wünschbar erscheint, besteht nur noch die Möglichkeit einer
Wirtschaft auf der Grundlage der Solarenergie und der erneuerbaren
Energien, eine stationäre Volkswirtschaft, die Werte, wie Genügsamkeit
und Selbstbeschränkung fördert.
Wenn die Industrierevolution unter anderem durch eine wachsende
Tendenz hin zur Mechanisierung47 geprägt wird, würde eine ökologische
Revolution, wenn sie überhaupt stattfindet, zumindest teilweise eine
Umkehrung hin zu einer der organischen Natur näher stehenden Welt
222
46 Herman E. Daly, Wirtschaft jenseits von Wachstum: Die Volkswirtschaftslehre nachhaltiger Entwicklung. Verlag Anton Pustet.
Salzburg. 1999. Originaltitel: Steady-State Economics, Island Press,Washington 1991.
47 Bruce Mazlish, The Fourth Discontinuity :The Co-Evolution of Humans and Machines.New Haven:Yale University Press. Der Autor
zitiert die spanische Ausgabe La cuarta discontinuidad. La coevolución de hombres y máquinas,Alianza, Madrid 1995, S. 94.
bedeuten. Damit knüpften wir an die Idee der Biomimese an, deren
Bedeutung von mir an anderer Stelle unterstrichen wird48.
Zum Abschluss sei nebenbei erwähnt, dass hier ein wichtiger Aspekt
der generationenübergreifenden Gerechtigkeit auf dem Spiel steht. Mit
anderen Worten gilt: einzig die Nutzung der Sonnenenergie – in ihren
unterschiedlichen Offenbarungen, wie Sonneneinstrahlung, Wind,
Wasserkreislauf, usw. setzt keine Kolonialisierung der Vergangenheit und der
Zukunft mit ihren entsprechenden Umweltauswirkungen voraus. Da es
sich ja um einen konstanten Energiefluss handelt, der in Echtzeit genutzt
werden muss, darf sich keine Generation die Sonnenenergie, die den
zukünftigen Generationen gehört, zu eigen machen. Das gegenwärtige
Energiesystem auf der Grundlage fossiler Brennstoffe, baut hingegen auf die
Vergangenheit und macht sich die Sonnenenergie, die vor vielen Millionen
Jahren den Planeten erreicht hat, zu eigen und greift auf die Zukunft über,
indem sie die beschränkten Ressourcen rasch ausbeutet und die
Kapazität der Biosphäre, sich selbst zu regenerieren, schädigt49.
Auch die Option des Sprungs in den Kosmos, die ja nur eine
Verlängerung des gegenwärtigen Modells des Raubbaus darstellt, setzt
eine ähnliche Kolonialisierung der Vergangenheit und der Zukunft voraus
und betont die Herrschaft der gegenwärtigen über die zukünftigen
Generationen: schon aus diesem Grund müsste ihr mit einer gesunden
Dosis Misstrauen begegnet werden.
223
48 Jorge Riechmann et al.: Industria como naturaleza. Hacia la producción limpia [Die Industrie als Natur. Der Weg zu einer sauberen
Produktion], Los Libros de la Catarata, Madrid 2003, insbesondere mein Kapitel über die Biomimese.
49 Nicholas Georgescu-Roegen verweist wiederholt auf diesen Punkt: Laura Conti erwähnt ihn in ihrem Vorwort zu Enzo
Tiezzi, Tiempos históricos, tiempos biológico [Historische Zeiten, biologische Zeiten], FCE, México 1990, S. 20. Die zeitliche
Dimension der ökologischen Krise wurde von mir im Buch Tiempo para la vida [Zeit für das Leben], Ediciones del Genal,
Málaga, 2003, ausführlicher behandelt. Die Fragen der generationenübergreifenden Gerechtigkeit wurden von mir in
Kapitel 7 in Un mundo vulnerable [Eine verletzliche Welt] eingehender erläutert (Los Libros de la Catarata, Madrid, 2000).
Wie ich bereits festgehalten habe, ist die wirtschaftliche Entwicklung
von der Verfügbarkeit von Energie und Rohstoffen (oder präziser:
Materie/Energie von geringer Entropie) abhängig. Weil die Sonne nicht
unbegrenzt auf die Erdoberfläche einstrahlt, ist die Option einer
Sonnenwirtschaft (auf der Grundlage erneuerbarer Energiequellen) nicht
mit einer unbegrenzt wachsenden Volkswirtschaft vereinbar, sondern einzig
mit einer stationären Volkswirtschaft und einem Zivilisationsprojekt der
Selbstbeschränkung.
Alles-oder-Nichts-Strategie
Ein weiteres, nicht zu übersehendes Problem ist die von mir bereits
erwähnte historische Alternative zwischen dem Verbleib auf unserem
Planeten und dem Sprung in den Kosmos, die in Wirklichkeit eine Allesoder-
Nichts-Strategie darstellt.
Einerseits ist die Option, auf der Erde zu verbleiben, indem unsere
Zivilisation ökologisiert wird, durchaus realistisch. Allerdings würde sie
einen erheblichen gesellschaftlichen, wirtschaftlichen und ethischpolitischen
Wandel voraussetzen, postuliert aber keine magischen
Technologien, noch einzigartige biophysikalische Errungenschaften.
Andererseits dürfte die Option der Flucht in den Weltraum
vermutlich im negativen Sinne des Wortes utopisch sein und technische
Fortschritte voraussetzen, die heute außerhalb unserer Reichweite
stehen und vermutlich gegen grundlegende physikalische Gesetze
verstoßen. Andere Sonnensysteme können nur bei Reisen mit
Geschwindigkeiten über der Lichtgeschwindigkeit erreicht werden.
224
Schlimmer noch ist die Tatsache, dass gar nicht überlegt wird, wie irrational
diese Strategie überhaupt ist.
Ich beziehe mich auf die Tatsache, dass die Energiegrundlage der
gegenwärtigen Industriegesellschaften – fossile Brennstoffe – eine Art
Geschenk der Natur ist, das uns nur einmal übergeben wird. Zahlreiche
Millionen Jahre waren erforderlich, um die sumpfigen Wälder der
Kontinente vor dreihundert Millionen Jahren in Lagerstätten von Kohle,
Erdöl und Erdgas zu verwandeln, in den immensen fossilen Reichtum also,
der unseren verschwenderischen Umgang mit den Energiequellen während
der letzten zweihundert Jahren überhaupt erst möglich gemacht hat. Dieser
Reichtum kann aber nur einmal verschenkt werden. Nach dem
Entropiegesetz können die fossilen Brennstoffe nur einmal verbrannt
werden und wir wissen wohl, dass vor allem im Falle des Erdöls die
Reserven bald zur Neige gehen, ganz zu schweigen vom klimatischen
Ungleichgewicht, das durch die Ansammlung des Kohlendioxids in der
Atmosphäre verursacht wird.
Wir können dieses einmalige fossile Geschenk einsetzen, um unsere
Energiegrundlage auf die Sonnenenergie auszurichten. Wir können sie
aber auch einsetzen, um den Sprung in den Kosmos zu wagen. Was
sicherlich nicht möglich sein wird, ist beides zugleich zu erreichen und wenn
wir die Eroberung des Weltalls ernsthaft in Betracht ziehen, werden wir
die natürlichen Ressourcen der Erde so intensiv einsetzen müssen, dass
diese vermutlich eine technisch fortgeschrittene Zivilisation mehr aufrecht
erhalten können. Ein einziges Raumschiff verbraucht allein während der
ersten zwei Minuten 1,2 Mio. Liter flüssigen Wasserstoff und 400’000
Liter Sauerstoff.
225
Aus diesem Grund müssen wir uns mit einer Alles-oder-Nichts-
Strategie auseinandersetzen. Die Strategie der Selbstbeschränkung und
ein ökologisches Leben auf dieser Erde sind möglich, obwohl sie wichtige
soziale Umwandlungen erfordern und den Einsatz des fossilen
Geschenks der Natur erforderlich machen. Die Zukunft der Zivilisation
des Menschen ist nicht gefährdet. Hingegen setzt die Strategie des Sprungs
in den Kosmos alles auf ein Abenteuer ungewissen Ausgangs, einschließlich für
den Menschen selbst. Aus diesem Grund habe ich vorhin von Irrationalität
gesprochen. Der Prähistoriker Leroi-Gourhan beweist einen scharfen
Verstand, wenn er die Zeithorizonte, die auf dem Spiel stehen, erwähnt:
“Der Fortschritt der Wissenschaften zeigt deutlich, dass die
Menschheit erst in vielen hundert Jahren, wenn überhaupt, einen
Ersatzplaneten finden wird. In jedem Fall aber werden sich lebenswichtige
Probleme nicht etwa innerhalb von mehreren Generationen stellen.
Vielmehr wird es bereits in wenigen Jahren zu spät sein, um das
Gleichgewicht wieder herzustellen.”50
Menschen, die nicht auf den Mars wollen
Der Videokünstler Daniel Canogar schreibt sich einen Text des
psychodelischen Künstlers Timothy Leary auf die Fahnen:
“Wir leben in einer 40 Meilen tiefen Schwerkraftsenke. Wir haben
4500 Mio. Evolutionsjahre auf der Erde gebraucht, um ein Nervensystem
zu produzieren, das in der Lage ist, eine Technologie zu entwickeln, die es
226
50 André Leroi-Gourhan,“Plädoyer für eine zwecklose Disziplin: die Humanwissenschaften”, Le Monde, 27 de marzo de 1974.
uns erlaubt, dieser Senke zu entfliehen und Raumschiffe in den Weltraum
zu schießen, um diesen zu kolonialisieren. Es gibt keinen Grund mehr, in
dieser Planetensenke zu verbleiben. Unsere Evolutionsaufgabe besteht
darin, frei durch die Zeit und den Raum zu fliegen. Die Ursünde der
Genesis ist die Schwerkraft.”51
Mit der Eroberung des Weltraums und der Gentechnik steht die
eigentliche Natur des Menschen auf dem Spiel – sowohl die biologische als
auch die soziale und kulturelle. Die Alternative “Expansion in den
Kosmos /Verbleib auf der Erde” ist auf der anthropologischen Ebene mit
einer anderen Alternative verbunden: der Mensch hat dem Übermenschen
(eine Neuschöpfung der neuen Technologien und der Mikroelektronik)
Platz zu machen / alle sind wir Behinderte. Auf diesen beiden Ebenen
akzeptieren wir entweder die Endlichkeit und Unzulänglichkeit unserer
Konstitution oder trachten danach, die menschlichen Grenzen zu
überschreiten.
Die Dynamik der fortgeschrittenen Konsumgesellschaft führt zum
irrwitzigen Konzept eines Wegwerfplaneten. Als Gegenbewegung entsteht
eine ökologische Bewegung die sich darauf beruft, dass die Erde kein
Wegwerfartikel ist. Vielleicht existieren in Millionen von Lichtjahren
Entfernung andere Biosphären mit mehr oder weniger ähnlichen
Lebensformen, wie die unseres Planeten. Aber diese Annahme ist reine
Spekulation. Heute kennen wir nur eine Biosphäre, nämlich unsere
eigene. Die Phantasien über die Schaffung künstlicher Biosphären in
anderen Regionen unseres Sonnensystems sind reine Hirngespinste und
unsere Vernunft legt uns nahe, diese Biosphäre als einen unersetzlichen
Schatz zu behandeln.
227
51 Timothy Leary, Neuropolitics, Starseed/ Peace Press, Los Ángeles 1977, S. 70; zitiert von Daniel Canogar, Ingrávidos
[Schwerelos], Fundación Telefónica 2003, S. 35.
“Das heute in der ganzen Welt mehr oder weniger verbreitete
Industriemodell gerät am Ende der Jahrtausends in Krise, angesichts des
Erfolgs seiner Produktivität bei gleichzeitigem Scheitern der Verteilung”
schreibt Antonio Novas52. Ich kann an dieser Stelle nicht auf die
Verteilung, die ganz offensichtlich gescheitert ist, eingehen.Von Interesse
wäre aber eine genauere Prüfung des Erfolgs der Produktivität. Und wie
lässt sich dieser Erfolg messen?53 Stehen wir nicht eher vor einer Form
der kollektiven Täuschung, des Selbstbetrugs, angesichts der Tatsache,
dass wir uns vor einem raschen Fortschritt innerhalb einer historisch
gesehen äußerst kurzen Zeitperiode befinden und dieser Fortschritt auf
einer massiven Externalisierung an keiner Stelle verbuchter Schäden beruht
und nicht auf lange Zeit aufrecht erhalten werden kann.
“Eigentlich bräuchten wir einen Plan über zehntausend Jahre anstelle
der üblichen Fünf- oder Zehnjahrespläne.Wer nicht in der Lage ist, die
Ressourcen der Erde für die nächsten zehntausend Jahre zu planen, darf
kaum auf ein Überleben des Menschen über einige Jahrhunderte, oder
allerhöchstens einige Jahrtausende hinaus hoffen. (...) Natürlich besteht
der Versuch, sich auf den Fortschritt der Wissenschaften zu berufen,
welcher der Menschheit die Möglichkeit bietet, sich mit Algen oder
aufbereiteten Exkrementen zu ernähren, aber ich persönlich glaube nicht,
dass ein Leben unter diesen Umständen lebenswert wäre”54
228
52 Antonio Novas, Seminar “Die Landwirtschaft in Zeiten der Globalisierung”, Ministerium für Landwirtschaft, Fischerei und
Ernährung, Madrid, 23. bis 25. Oktober 2001.
53 Für eine ausführlichere Prüfung dieser Frage verweise ich auf meinen Essay “Rückschritte des Fortschritts, Unvernunft der
Vernunft (über die Modernität, Krise der Zivilisation und Nachhaltigkeit)”, Kapitel XIII von Un mundo vulnerable [Eine verletzliche
Welt] , Los Libros de la Catarata, Madrid 2000.
54 André Leroi-Gourhan, Les racines du monde , Pierre Belfond, Paris, 1982. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe Granica,
Barcelona 1984, S. 193.
Während über 800 Millionen Menschen auf der Welt an
Unterernährung und Hunger leiden, werden uns “Astrokulturen”
vorgeschlagen, wobei diese Neuschöpfung nicht von mir, sondern der
NASA erfunden wurde.Von 1998-99 hat Rußland in der MIR in einem
bulgarischen Miniatur-Treibhaus ein paar Körner Weizen angebaut; im
Mai 2001 ist ein kommerzielles Projekt mit dem Namen “Advanced
Astroculture” in der Internationalen Raumstation, die in der Umlaufbahn
der Erde gebaut wird und bescheidene 95000 Mio. Dollar kostet,
angelaufen. Unter anderem soll das gentechnische Verhalten von
Pflanzen in Mikrogravität untersucht werden...55
Der Menschheit des 21. Jh. erschließen sich zwei grundsätzlich
verschiedene Wege. Entweder wird die Biosphäre der Erde und damit die
menschliche Natur aufgeben, um das Abenteuer des Weltraums in Angriff zu
nehmen, oder wir stellen uns der ökologischen Krise, schaffen ein
ökologisch neues Gesellschaftsmodell und konzentrieren uns zumindest
für einige Generationen auf das irdische Abenteuer. Wir Ökologisten
verspüren keine dringende Notwendigkeit, Hotels auf dem Mond zu
bauen und wir wollen auch nicht auf den Mars. Nicht etwa, weil wir
diesem Vorschlag nichts abgewinnen können (ich muss gestehen, dass ich
als Jugendlicher ein begeisterter Science Fiction Leser war), sondern weil
wir uns bewußt sind, was alles wir während dieses kosmischen
Expansionsprozesses zwangsläufig verlieren würden, vorausgesetzt,
dieser könnte überhaupt durchführt werden, bevor unsere Zivilisation
zusammenbricht.
229
55 Plant Breeding News (elektronische Zeitschrift der FAO) 129, vom 30. September 2001.
Bergbau auf Jupiters Monden oder Gärtner auf Erden?
Der Widerspruch zwischen diesen beiden Wegen ist vom
provenzalischen Dichter René Char kurz vor dem Aufbruch zur Eroberung
des Alls festgehalten worden”:
René Char:
FÜR DIE ANRAINER DER SORGUE
Der Mensch im Zeitalter der Raumfahrt, der heute das Licht der
Welt erblickt, ist tausend Millionen mal weniger erleuchtet und
wird tausend Millionen mal weniger Verborgenes offenbaren als
der granitene, zurückgezogene und gebeugte Mensch von
Lascaux mit seinem harten, vom Tod geläuterten Glied.
1959
René Char, La palabra en archipiélago [Das Wort im Archipel]
(herausgegeben von Jorge Riechmann), Hiperión, Madrid 1986, S. 139
Ist es das Schicksal des Menschen, auf Jupiters Monden oder noch
weiter weg Bergbau zu betreiben oder in diesseitiger Harmonie und
Beschaulichkeit Gärtner auf Erden zu sein? Der Planetologe Francisco
Anguita bestätigt, dass im Falle einer Zerstörung der Erde Mars zu
unserer neuen Heimat werden könnte56: wären wir nicht besser
beraten, die Zerstörung unserer gastlichen Heimat gar nicht erst
zuzulassen, anstatt zu versuchen, den ohne Zweifel lockenden, aber
ungastlichen und weit entfernten roten Planeten bewohnbar zu machen?
230
56 Sol Alameda: “Francisco Anguita. Marte, la niña de sus ojos” [Francisco Anguita. Sein Herzenskind Mars] , El país Semanal,
23. März 2003, S. 12.Anguita ist Vulkanologe und Professor für Planetologie an der Universität Complutense von Madrid.
Der scharfsinnige polnische Schriftsteller Stanislaw Jerzy Lec schrieb:
“Versuche nicht, den Mond zu erreichen. Der muss noch tausend
Millionen Jahre halten”.57
Obwohl der Ironiker des “realistisch existierenden Sozialismus” seine
Warnung sicherlich als Vorsichtsmaßnahme angesichts einer ungezügelten
Utopie verstand, bin ich geneigt, sie zunächst wortwörtlich aufzufassen.
Das ökologische Gedankengut stellt tatsächlich eine Antwort zugunsten
der zweiten Option auf die uns gestellte Frage dar und ist lieber Gärtner
auf Erden als Bergmann auf dem Mond oder dem Jupiter.
Die Hybris der Modernität
Die Hybris dieses Projekts der Modernität, das auf die Reichweite
der Technowissenschaften mit ihren problematischen transzendentalen
Höhenflügen zurecht gestutzt wurde, gibt uns zu denken. Ich komme
nicht umhin, den griechischen Terminus Hybris zu verwenden, der in der
Antike mehr oder weniger dem “frevelhaftem Stolz” gleichkam. In Zur
Genealogie der Moral stimmt Friedrich Nietzsche eine Lobpreisung der
modernen Hybris an:
“Es steht, wie gesagt, nicht anders mit allen guten Dingen, auf die wir
heute stolz sind; selbst noch mit dem Masse der alten Griechen gemessen,
nimmt sich unser ganzes modernes Sein, soweit es nicht Schwäche, sondern
Macht und Machtbewusstsein ist, wie lauter Hybris und Gottlosigkeit aus
(...)Hybris ist heute unsre ganze Stellung zur Natur, unsre Natur-
Vergewaltigung mit Hilfe der Maschinen und der so unbedenklichen
231
57 Zitat aus Clarín 7, Oviedo 1997, S. 11.
Techniker- und Ingenieur-Erfindsamkeit; Hybris ist unsre Stellung zu Gott
(...); Hybris ist unsre Stellung zu uns, denn wir experimentieren mit uns, wie
wir es uns mit keinem Tiere erlauben würden, und schlitzen uns vergnügt
und neugierig die Seele bei lebendigem Leibe auf: was liegt uns noch am
“Heil” der Seele! (...)Wir vergewaltigen uns jetzt selbst, es ist kein Zweifel,
wir Nussknacker der Seele, wir Fragenden und Fragwürdigen, wie als ob
Leben nichts andres sei, als Nüsseknacken...”58
Der Ausdruck “Nüsseknacken” ist heute nach den schrecklichen
ethischen, politischen und ökologischen Erfahrungen für uns wohl viel
weniger unschuldig als etwa für die Zeitgenossen von Nietzsche. ¿Sind wir
in der Lage, aus diesen Erfahrungen, die unter drei Ortsnamen, nämlich
Auschwitz, Hiroshima und Chernobyl zusammengefasst werden können,
irgendeinen weisen Schluss für das Nüsseknacken und Nüssepflanzen im 21.
Jh. zu ziehen?
“Der Glauben an einen allgemeinen Fortschritt stützt auf den
Wunschtraum, etwas umsonst zu kriegen. Die zugrundeliegende
Mutmaßung besteht darin, dass der Zugewinn in einem Bereich nicht mit
Verlusten auf einem anderen gezahlt werden müsste. Für die alten
Griechen folgte auf die Hybris, das heißt auf die frevlerische
Vermessenheit, sei sie gegen die Götter oder gegen die Natur gerichtet,
früher oder später unweigerlich in der einen oder anderen Weise die
rächende Nemesis. Im Unterschied zu den Griechen glaubt der Mensch
des 20. Jh. dass seine Vermessenheit ungestraft bleibe.”59
232
58 Friedrich Nietzsche, Zur Genealogie der Moral, Insel, Frankfurt, 1991. Der Autor zitiert die spanische Fassung La genealogía
de la moral (herausgegeben von Andrés Sánchez Pascual),Alianza, Madrid 1972, S. 131.
59 Aldous Huxley, Science, Liberty and Peace (Zusammenstellung der Texte durch Denis Thompson), John Murray, London,
1965, S. 18. Zitiert durch John Pablo Campos und José Manuel Naredo, “Die Energie in den Agrarsystemen”, Agricultura y
sociedad 15 [Landwirtschaft und Gesellschaft], Madrid 1980, S. 18.
Der feine Unterschied oder warum man
nicht alles über einen Kamm scheren darf
Jemand könnte dem entgegnen, dass der ökologische Vorschlag der
Nachhaltigkeit von der gleichen Hybris, gegen die er angehen will,
betroffen ist. In einem Universum unter dem Zeichen der Entropie, in
dem alles vergänglich ist und seiner Auflösung zugeht, will der Mensch
ein wirtschaftlich-ökologisches Modell finden, das es ihm ermöglicht,
sich selbst unbeschränkt zu reproduzieren. Wäre da eine kurze
Evolutionszeit der Menschenrasse nicht “natürlicher”, angesichts des
offensichtlichen Ungleichgewichts seiner Kapazitäten?
Ewig fortdauern zu wollen wäre in der Tat eine Hybris. Der
Vorschlag einer ökologischen Nachhaltigkeit als Bestandteil des hier
verfochtenen Projekts der Selbstbeschränkung strebt aber nicht den
Zeithorizont der Ewigkeit an. Vielmehr beschränkt er sich auf ein
Zeitfenster über mehrere Generationen. Die Erkenntnis, dass der Planet
Erde aus natürlichen Gründen ohne Zweifel innerhalb von fünf
Milliarden Jahren nicht mehr existiert, ist kein Anlass für die
Menschenrasse, sich in den nächsten hundert Jahren selbst zu zerstören.
Ganz allgemein gilt, dass eine Argumentation, die alles über einen
Kamm schert, nicht annehmbar ist. Demzufolge dürfte nämlich, wer eine
Herztransplantation akzeptiert, nicht gegen die Genmanipulation der
menschlichen Keimzelle sein und wer Kohl ißt, der im Laufe einer
jahrhundertelangen Auslese heran gezüchtet wurde, nicht gegen
genveränderten Raps mit Resistenz gegen das Herbizid Glyfosat, obwohl
dessen Saatgut von der gleichen multinationalen Gesellschaft, wie das
Herbizid herstellt und verkauft wird.Wenn die Biosphäre vergänglich ist,
233
warum brauchen wir uns Sorgen zu machen über die brutalen
Aggressionen, denen wir sie aussetzen?...
Dieser Argumentation ist mit einem entschiedenen Nein zu
entgegen. Man darf nicht alles über einen Kamm scheren. Es gibt einen
feinen Unterschied zwischen jemandem, der gerne achtzig werden
möchte, und jemandem der achthundert Jahre leben will. Man kann für
die Bahn und gegen Hochgeschwindigkeitszüge sein. “Züge ja, aber so
nicht” lautet der Slogan der Ökologen. Einmal mehr stellt sich uns die
Frage nach den Grenzen. Nur weil diese Grenzen nicht immer sauber
gezogen werden können, will nicht heißen, dass sie nicht existieren
(oder innerhalb eines Regelwerks existieren müssten). Nur weil das Maß
nicht allgemein verbindlich festgelegt werden kann, will nicht heißen,
dass wir uns darüber hinwegsetzen dürfen.
“Er kann nicht maßhalten” ist am Anfang des 21. Jh. einer der
schlimmsten Vorwürfe, die wir einem Menschen machen können.
Das Grenzenlose einer nach innen
gerichteten Grenze
Was die Welt, oder vielmehr unsere Zivilisation braucht, ist weder
Expansion noch Wachstum, sondern Intensität. Der Bezug zwischen
Intensität und Selbstbeschränkung lässt sich am besten mit den Worten
des Dichters Juan Ramón Jiménez ausdrücken:“Intensität ist der bessere
Ausdruck für die Kraft des Poetischen; das Intensive ist weder nach
oben, noch nach unten, weder nach links noch nach rechts gerichtet, es
ruht in sich selbst, geht nur in sich selbst verloren und bleibt
234
unerschöpflich; somit ist es das Grenzenlose einer nach innen
gerichteten Grenze.”60
Das Grenzenlose einer nach innen gerichteten Grenze könnte
durchaus den Grundstein für das Projekt eines Lebens oder einer
Zivilisation legen. Anders ausgedrückt stehen wir uns in gewisser
Hinsicht vor der Entscheidung zwischen der großen und
geschmacklosen Erdbeere aus dem Treibhaus, deren Anbau den Boden
auslaugt, Gewässer vergiftet und Wanderarbeiter ausbeutet und der
kleinen Walderdbeere, die den unverwechselbaren und unvergleichlichen
Geschmack auf dem Gaumen hinterläßt, der vom dänischen Dichter Jens
August Schade so trefflich beschrieben wurde.
“Die mysteriöse und geheimnisvolle Empfindung/ einer Erdbeere in
Mund/ ist nicht für Geld zu haben./ Niemand weiß warum/ eine Erdbeere
die Seele/ bis in die Grundfesten erschüttern kann.// Diese Erdbeere habe
ich heute morgen erhalten,/ sie machte mich so glücklich/ dass ich den
Himmel hören konnte// das köstlichste was du je gekostet hast.”61
Wer also seine eigene Fehlbarkeit wirklich akzeptiert, verliert sich
nicht in technischen Höhenflügen. Wer seine eigene Vergänglichkeit
tatsächlich annimmt, strebt nicht nach fragwürdiger technischer
Überlegenheit. Der Traum der technischen Selbstüberwindung ist mit der
Schwierigkeit verstrickt, unsere eigenen Grenzen zu anerkennen: die
Fehlbarkeit, Endlichkeit, Gefährdung und Sterblichkeit des Menschen.
Wer diese Grenzen verwirft, entbehrt auch der spezifisch menschlichen
235
60 Juan Ramón Jiménez,“Die poetische Tiefe”, in Política poética [Poetische Politik], Alianza, Madrid 1982, S. 425.
61 Jens August Schade, UNA FRESA (1958). En Poesía nórdica, antología preparada por Francisco J. Uriz, Eds. de la Torre, Madrid
1995, p. 469.
Möglichkeiten der Erfüllung oder Selbstverwirklichung, der Herrlichkeit
des eigenen Lebens eines endlichen und sterblichen Wesens62.
Mit der Endlichkeit leben
Dem Projekt der technischen Selbstüberwindung wäre mit der
tragischen Weisheit von Pindar, Camus und Char zu entgegnen: “Meine
Seele, strebe nicht nach dem unsterblichen Leben/ und handle nach
Deinen Kräften”. Wir könnten die Wahl, die sich uns stellt nach drei
ethisch-existenziellen Wahlsprüchen schematisch unterteilen. Ich
schlage vor, die ersten beiden aufzugeben, um nach dem dritten zu leben:
Eine Anthropologie der Endlichkeit, eine Ethik der Selbstbeschränkung,
eine Ästhetik des Da: in diese Richtung habe ich in den letzten Jahren zu
denken versucht.
236
62 Die eigentümliche Schönheit der menschlichen Größe liegt gerade in ihrer Verletzlichkeit, erinnert uns Martha Nussbaum
in ihrem wunderbaren Buch The Fragility of Goodness Cambridge University Press, 2001. Der Autor zitiert die spanische
Ausgabe La fragilidad del bien (Visor, Madrid 1995, S. 29).
NUR DAS BESTE
IST GUT GENUG
DU KANNST ALLES SEIN,
WENN DU NUR WILLST
WERDE, DER DU BIST
Das Imperium der Ware; der “Faschismus des
Konsums” den Pier Paolo Pasolini meinte
Das verlogene faustische Versprechen der
mit dem Großkapital verbündeten
Technowissenschaft
Der alte Imperativ Pindars im Dienste des
modernen ökologischen Projekts der
Selbstbeschränkung
Für Cornelius Castoriadis ist die letzte – zugleich politische und
existenzielle – aller Fragen des Menschen die der Versöhnung mit seiner
Sterblichkeit als Individuum und als Kollektiv. Allerdings tut dies dem
Sinn unseres Lebens keinen Abbruch. Die Psychoanalytiker gebrauchen
den Begriff Kastration im positiven Sinne, etwa als Akzeptanz unserer
beschränkten Natur und Castoriadis war Analytiker und sozialer
Denker zugleich:
“Die höchste Kastration, wenn man diesen Begriff denn verwenden
will, ist das Verständnis, dass es keine Antwort auf die Frage nach dem Tod
gibt. Mit anderen Worten geht es um die radikale Akzeptanz der eigenen
Sterblichkeit des Menschen als Individuum und als historische Figur. (...)
Zu einem Teil beruht das Unbehagen der zeitgenössischen Gesellschaft in
diesem Versuch, nach dem Fall der Religion – ich meine den Westen –
diese religiöse Mythologie durch eine immanente Mythologie des
unbegrenzten Fortschritts zu ersetzen.”63
Was der heute hegemonistischen Kultur noch bevorsteht, wenn sie
in dieser Welt leben möchte, ist den Tod zu akzeptieren. (In der Sprache
der Ökologen wird der “Tod” “Entropie” genannt.)
Figuren der Selbstbeschränkung:
Die Tsimtsum der Kabbala
Eine der größten und beeindruckendsten Figuren der
Selbstbeschränkung ist die vom jüdischen Kabbalisten Isaac Luria
237
63 Cornelius Castoriadis: La insignificancia y la imaginación (diálogos) [Die Belanglosigkeit und die Vorstellungskraft (Dialoge)]
Trotta, Madrid 2002, S. 79.
entwickelte Darstellung eines Gottes, der sich bei der Schöpfung selbst
beschränkt. Diese Darstellung, auf Hebräisch Tsimtsum, entstand
vermutlich aus der Erfahrung der Entwurzelung, Beklemmung und des
Exils der Juden bei ihrer Vertreibung aus dem Sefarad. Damit nach der
Tsimtsum eine Welt außerhalb Gottes entstehen kann, muss sich dieser
zurückziehen und beschränken; Gott hat seine eigene Essenz
beschränken müssen. Dank dieser Selbstbeschränkung entstand die
Möglichkeit einer Welt außerhalb Gottes. In gewisser Hinsicht hat Gott
sich in sich selbst verschränkt, um uns zu weichen und einen Platz in der
Welt einzuräumen.64
Erst die Selbstbeschränkung macht die Alterität möglich, weil sie Raum für
den Anderen lässt. Der Politologe Alberto Melucci schreibt über die Grenze:
“sie stellt eine Verbannung, Begrenzung, Abtrennung dar: folglich
bedeutet sie auch Anerkennung des anderen, des unterschiedlichen, des
nicht miteinander vereinbarenden. Die Begegnung mit der Alterität ist
eine Erfahrung die uns auf die Probe stellt: aus ihr heraus entsteht die
Versuchung, den Unterschied durch einen Kraftakt zu reduzieren, sie kann
aber auch eine Herausforderung an die Kommunikation als steht
erneuertes Unterfangen darstellen.”65
Nur wer sich selbst beschränkt kann den anderen leben lassen und
eventuell aufnehmen; und nur aus dieser Gastfreundschaft gegenüber dem
Fremden offenbart sich uns die Möglichkeit einer Zivilisierung der sozialen
Beziehungen auf unserem übel zugerichteten Planeten. Die hebräische
238
64 Gershom Scholem: Und alles ist Kabbala, München, 1980. Der Autor zitiert aus der spanischen Ausgabe “...todo es cábala”,
Trotta, Madrid 2001, S. 17-18.
65 Alberto Melucci: The Playing Self: Person and Meaning in the Planetary Society, Cambridge University Press, 1996, S. 129.
Tsimtsum vermittelt uns in diesem Sinne ein kraftvolles und bewegendes Bild.
“Wir befinden uns auf diesem kleinen Planeten, unserem gemeinsamen
Zuhause, verloren im Weltall und haben einen Auftrag, die menschlichen
Beziehungen auf Erden zu zivilisieren. Die Erlösungsreligionen, die
Heilslehren besagen: ‘Seid Brüder, weil wir gerettet werden’. Heute,
glaube ich, müssten wir sagen: ‘Laßt und Brüder sein, weil wir verloren
sind, verloren auf einem kleinen, abgelegenen Planeten einer abgelegenen
Sonne einer peripheren Galaxie einer Welt ohne Mitte. Hier sind wir, aber
wir haben die Pflanzen, die Vögel, wir haben die Vielfalt des Lebens, die
Möglichkeiten des menschlichen Geistes. Dieses ist unsere Grundlage und
die einzige Quelle, aus der wir schöpfen können.”66
Aus der radikalen menschlichen Verlassenheit entsteht eine
ebenfalls radikale Notwendigkeit des Trostes, der Nähe, die von den
Versprechungen der Religionen seit Menschengedenken ausgeschöpft
werden. Wir leben auf unserem kleinen Planeten, mit unseren
Mitmenschen und Tieren und anderen Lebensformen, mit denen wir die
Erde teilen.Vermutlich ist das alles. Und es ist mehr als genügend, wenn
wir ethisch und politisch in der Lage sind, offen für die Alterität zu sein.
Figuren der Selbstbeschränkung:
Chassidismus und Zen-Buddhismus
Ohne die Welt der jüdischen Religiosität zu verlassen, stoßen wir
auf die folgende Geschichte über einen der chassidischen Meister,
Abraham Joshua Heschel Iehoshua Héshel von Apt:
239
66 Edgar Morin, Amor, poesía, sabiduría [Liebe, Poesie,Weisheit], Seix Barral, Barcelona 2001, S. 44.
“Als der junge Heschel durch die Felder ging, verhieß ihm das
wachsende Leben die Zukunft; und als er durch die Strasse ging, verhieß
ihm diese die zukünftigen Schritte der Menschen. Und als er der Welt
entfloh und sich in sein Zimmer zurückzog, erzählten ihm seine eigenen
Glieder von der Zukunft. Da lernte er das Fürchten und zweifelte, ob er
auf dem rechten Weg sei, jetzt wo er wußte, wohin ihn seine Füße trugen.
So fasste er Mut und bat Gott, ihm seine Erkenntnis wieder zu nehmen.
Und Gott in seiner Barmherzigkeit erhörte ihn.”67
Das Drängen auf Selbstbeschränkung der menschlichen Kräfte, das in
der vorstehenden Geschichte über den Rückgriff auf die göttliche
Andersheit vollzogen wird, ist in verschiedenen religiösen Traditionen
von zentraler Bedeutung. Unter diesen wären auch der Zen-Buddhismus
zu erwähnen. In der folgenden Anekdote zeigt sich, wie eine große Kraft
am besten durch Verzicht auf ihren Einsatz ausgeübt wird:
“In einem Sesshin [einer Einkehr von einem bis sieben Tagen zur
Meditation] sagte jemand in der Fragerunde nach der Konferenz: Hier
sitze ich, am Ende dieser Sitzung, voller Energie und denke an die große Kraft
dieser Übung. Suzuki antwortete: Verzichte auf ihren Gebrauch.”68
Ende: ein Abschiedsgruß an die Astronauten
Ludwig Wittgenstein schrieb 1929: “Wenn wir an die Zukunft der
240
67 Martin Buber, Die Erzählungen der Chassidim. Manesse-Verlag, Zürich, 2003. Der Autor zitiert die spanische Fassung Cuentos
jasídicos. Los maestros continuadores Band. 1, Paidos, Barcelona 1983, S. 81.
68 David Chadwick (comp.): To Shine One Corner of the World: Stories of a Zen Master Told By His Students. Edited by David
Chadwick, San Francisco. Para hacer brillar un rincón del mundo. Historias de un maestro zen contadas por sus discípulos. Ed.
Troquel, Buenos Aires 2002, S. 80.
Welt denken, so meinen wir immer den Ort, wo sie sein wird, wenn sie
so weiter läuft, wie wir sie jetzt laufen sehen, und denken nicht, daß sie
nicht gerade läuft, sondern in einer Kurve, und ihre Richtung sich
konstant ändert.”69. Er hat völlig recht, und wir kommen nicht um diese
Feststellung umhin, wenn wir die Prognosen und Anstrengungen der
Vorhersage mit dem späteren Lauf der Geschichte vergleichen.Wer am
Anfang des 21. Jh. über Ökologie und Gesellschaft schreibt, kann sich
leicht irren. Alle und jeder einzelne von uns muss die düsteren
Prognosen Lügen strafen. Bezüglich der interplanetaren Reisen sollten
wir einen energischen ABSCHIEDSGRUSS AN DIE ASTRONAUTEN
(zumindest während einiger Generationen) entbieten:
ABSCHIEDSGRUß AN DIE ASTRONAUTEN
Teures Vergnügen, zum Mond
oder noch weiter: Hut ab
vor den tapferen Männern
in ihren schneeweißen Wülsten.
Da gäb es noch viel zu tun,
Orion oder Cassiopeia,
Herausforderungen
für Steuerzahler und Ingenieure.
Allerdings, auf Planeten,
auf denen es keine Orangen gibt,
weder Nüsse noch Reben,
241
69 Ludwig Wittgenstein, Vermischte Bemerkungen, 1929 Basil Blackwell, Oxford, 1980. Der Autor zitiert die spanische Ausgabe
Observaciones, Siglo XXI, Mexiko 1981, S. 16.
lege ich wenig Wert.
Ferneren Milchstraßen,
aus der Entfernung eindrucksvoll,
aber vermutlich nicht wirtlich,
mochte ich lieber nicht nähertreten.
Phantasielos und konservativ
halte ich mich an Verheißungen,
die älter sind: Erde zur Erde
und Staub zu Staub.70
242
70 Hans Magnus Enzensberger: “Abschiedsgruss an die Astronauten”, in Leichter als Luft. Moralische Gedichte, Suhrkamp,
Frankfurt am Main 1999.
Jorge Riechmann
Anhang
DREI GRUNDPRINZIPIEN DER
UMWELTGERECHTIGKEIT
Die Buddhisten lehren uns, alles Leben und alle natürlichen
Systeme zu respektieren. Das Leben eines Menschen ist vollständig
von einem verquickten Netzwerk natürlicher Systeme abhängig. In
seinem interessanten Artikel ‚The Strategy of Ecosystem
Development’ erklärt Eugene Odum, warum die Vereinigten
Staaten die Eigenschaften eines jungen Ökosystems besitzen. Einige
Kulturen Amerikanischer Indianer sind weiter fortgeschritten und
stellen den Schutz vor die Produktion, die Stabilität vor das
Wachstum und die Qualität vor die Quantität. In der Pueblo-Kultur
wurde eine Art Demokratie praktiziert, die ihren Zenit erreicht
hat. Pflanzen und Tiere waren ebenfalls Menschen und erhielten
durch bestimmte Rituale und Tänze einen Platz und eine Stimme in
den politischen Diskussionen der Menschen. Sie waren ‚vertreten’.
‚Macht allen Menschen’ müsste der Slogan lauten.
Gary Snyder (2000: 81)
Die großen Herausforderungen des Kapitalismus in der
Modernen Welt sind mit den Fragen der Ungleichheit (vor allem
der Frage der absoluten Misere in einer Welt eines noch nie
dagewesenen Wohlstands) und den Fragen der ‚öffentlichen Güter’
(d.h. der Güter, wie Umwelt, die allen gehört) befasst. Um diese
Probleme zu lösen, kommen wir wohl kaum umhin, Einrichtungen
zu schaffen, die über eine kapitalistische Marktwirtschaft
hinausgehen.”
Amartya Sen (zitiert durch Tello, 2001: 92)
für Andy Dobson, mit dem mich so viel verbindet.
auch wenn wir uns nicht immer einig sind!
Drei Konzepte der Nachhaltigkeit nach Andrew Dobson
Professor Andrew Dobsons Zielsetzung in seinem hochinteressanten
Werk von 1998 Justice and the Environment – auf dessen tiefgründige
Analyse ich in diesem Artikel nicht eingehen kann –, war die Prüfung der
vorhandenen Beziehung zwischen ökologischer Nachhaltigkeit und
sozialer Gerechtigkeit, wobei er letztere als Verteilungsgerechtigkeit und
die Spannungen zwischen ökologischer Nachhaltigkeit und sozialer
Gerechtigkeit verstand. Die Bedeutung dieser Frage kann gar nicht stark
genug betont werden, angesichts der Tatsache, dass die beiden sowie
möglicherweise andere Zielsetzungen zum Konzept der nachhaltigen
Entwicklung gehören und diese, zumindest seit dem Gipfel von Rio von
1992, die vollständige wirtschaftlich-ökologische Entwicklung unserer
Gesellschaften in Form öffentlich-politischer Maßnahmen sowie
individueller Verhaltensweisen leiten sollte.
Weil aber sowohl die soziale Gerechtigkeit als auch die nachhaltige
Entwicklung auch schon als grundsätzlich diskutierbare Ansätze bezeichnet
wurden (cf. Riechmann, 1995: 31), also unter dem angeblich universalen
Konsens zahlreiche absolut unvereinbare Auslegungen gemacht werden,
macht jede Untersuchung der Beziehungen zwischen ökologischer
Nachhaltigkeit und sozialer Gerechtigkeit eine vorangehende
Erläuterung der beiden Ansätze vonnöten.
Dobsons Analyse in Justice and the Environment ist im Wesentlichen
von einer Unterscheidung zwischen den drei Konzepten der
Nachhaltigkeit, die in Kapitel 2 des Werks erläutert werden, abhängig
und kann abgekürzt als (1) Konzept des kritischen Naturkapitals, (2)
Konzept der Unwiderruflichkeit und (3) Konzept des Naturwerts
dargestellt werden. Gemäß Dobson machen diese drei Idealtypen den
zeitgenössischen Diskurs über die ökologische Nachhaltigkeit aus.
247
Nachstehend folgt eine Zusammenfassung in Form einer Tabelle, die auf
der Grundlage einer schematischen Darstellung von Dobson selbst
(1998: 39) erarbeitet wurde.
KONZEPTE DER NACHHALTIGKEIT DER UMWELT NACH DOBSON
Die Zahlen in der vierten Zeile – Anliegen? – beziehen sich auf die folgenden Anliegen:
1= Bedürfnisse der Menschen dieser Generation; 2= Bedürfnisse der Menschen zukünftiger
Generationen; 3= Präferenzen und Wünsche der Menschen dieser Generation; 4= Präferenzen und
Wünsche der Menschen zukünftiger Generationen; 5= Bedürfnisse der nicht menschlichen
Lebewesen dieser Generation; 6= Bedürfnisse der nicht menschlichen Lebewesen zukünftiger
Generationen.
248
Was ist nachhaltig zu
unterstützen?
Warum?
Wie?
Anliegen?
primär
sekundär
Substituierbarkeit zwischen
Kapital des Menschen und
Naturkapital
(A) KONZEPT DES
KRITISCHEN
NATURKAPITALS
kritisches Naturkapital
menschliches Wohl
erneuern/ ersetzen/ schützen
1,2,3,4
5,6
zwischen Kapital des
Menschen und kritischem
Naturkapital nicht immer
möglich
(B) KONZEPT DER
UNWIDERRUFLICHKEIT
unwiderrufliche Natur
menschliches Wohl und
Pflichten der Natur
gegenüber
Ersatz/ Schutz
(1,5) (2,6)
3,4
zwischen Kapital des
Menschen und
unwiderrufliche Natur nicht
immer möglich
(C ) KONZEPT DES
NATURWERTS
Naturwert
Pflichten der Natur
gegenüber
Schutz
(5,1) (6,2)
3,4
gehört nicht zur Debatte
über die Substituierbarkeit
Um die Tabelle auslegen zu können, muss bekannt sein, dass
kritisches Naturkapital das für die Produktion und Reproduktion des
menschlichen Lebens absolut unabdingbare Naturkapital ist; die
mindestens erforderliche Natur für das menschliche Überleben. (Unter
Naturkapital müssten wir jeden Besitzstand natürlicher Ressourcen
verstehen, der für die Zukunft wertvolle Güter und Dienstleistungen
erzeugt: cf. Wackernagel/ Rees, 2001: 53.) Die unwiderrufliche Natur
bezieht sich zusammenfassend auf jene Aspekte und Züge der nicht
menschlichen Natur, deren Verlust unwiderruflich wäre. Und der
Naturwert schließlich, der in der dritten Säule aufgeführt wird, ist der
Wert, der aufgrund seiner Schaffung durch außenstehende historische
Prozesse Aspekte und Züge nicht menschlicher Natur aufweist. Was
nach diesem Konzept nachhaltig zu unterstützen ist, wäre der
Naturwert solcher “Bedeutungseinheiten”. Bewertet wird der
historische und idiosynkratische Charakter der Natur oder bestimmter
Züge oder natürlicher Einheiten. (Dobson, 1998: 51-52).
In der dritten und vierten Säule ist von den Pflichten der Natur
gegenüber mit Bezug auf einen hypothetischen inneren Wert einiger
Aspekte und Züge derselben die Rede: insbesondere der Erhaltung der
Biodiversität (Dobson, 1998: 48). Mit diesem Ausdruck soll die “nicht
anthropozentrische Motivation” zahlreicher Diskurse über die
ökologische Nachhaltigkeit erfasst werden (das Konzept des kritischen
Naturkapitals (A) ist vollkommen anthropozentrisch).
In der dritten Zeile geht es um die “Erneuerung” jener Aspekte des
Naturkapitals, die erneuerbar sind (beispielsweise die erneuerbaren
natürlichen Ressourcen), die “Substituierung” unter Nutzung technischer
Möglichkeiten und den “Schutz” in jenen Fällen, in denen von natürlichen
Systemen die Rede ist, die weder erneuert noch durch technische Mittel
ersetzt werden können (zum Beispiel tropische Regenwälder).
249
In der vierten Zeile werden die verschiedenen Bedürfnisse und
Präferenzen in lexikographischer Reihenfolge geordnet. Das bedeutet,
beispielsweise, dass im Falle des Konzepts (A) (des kritischen
Naturkapitals) die Bedürfnisse der gegenwärtigen Menschen als wichtiger
erachtet werden, als jene der Menschen zukünftiger Generationen, diese
wiederum aber als wichtiger als die einfachen Präferenzen und Wunsche
der Menschen gegenwärtiger Generationen. Die Klammern in der zweiten
Säule (Konzept der Unwiderruflichkeit) bedeuten, dass die Bedürfnisse der
gegenwärtigen Lebewesen (sowohl Menschen als auch andere Lebewesen)
als wichtiger erachtet werden, als die reinen Präferenzen der
gegenwärtigen Menschen und ebenfalls als wichtiger, als die nicht
menschlichen zukünftigen Bedürfnisse.
Eine erste kritische Anmerkung bezieht sich auf die Tatsache,
dass nicht deutlich erkennbar ist, wie die vierte Zeile mit den Antworten
auf die Frage nach den Anliegen mit anderen Aspekten der
Klassifizierungstabelle in Einklang zu bringen ist. Alle möglichen
Antworten werden nach den beiden Kriterien Needs / Wants geordnet
und diese Bedürfnisse, Wünsche und Präferenzen können nur für
individuelle Lebewesen vorhergesagt werden. Der kategorische Rahmen der
Konzepte (B) und (C) hingegen bezieht sich nicht sosehr auf Individuen, als
vielmehr auf kollektive Einheiten. Die Zeile 4 ist in allen Fällen
individualistisch, während die Säulen 2 und 3 ganzheitlich sind. Aus der
offenkundigen Besorgnis in Konzept (C) über natürliche Landschaften
und Ökosysteme aus einzigartigen historischen Prozessen lässt sich
nicht leichthin ableiten, dass die Bedürfnisse des Pyrenäenbärs
gegenüber den Bedürfnissen des Bauern aus der Region vorrangig sind:
zumindest bin ich nicht in der Lage, diesen Zusammenhang zu erkennen.
250
Haben wir nichts vergessen?
Das vierte grundlegende Konzept
Eine zweite Schwierigkeit ist Dobsons Anspruch auf Vollständigkeit.
Laut ihm decken diese drei Idealtypen den zeitgenössischen Diskurs
über ökologische Nachhaltigkeit erschöpfend ab. Mir hingegen erscheint
diese Tabelle als unvollständig.
Kernpunkt von Konzept (A) ist der Wert, der dem Leben und dem
Wohl der Menschen beigemessen wird. In Konzept (C) werden die
spezifischen Konfigurationen der Natur, die sich aus einzigartigen
historischen Prozessen ergeben, bewertet. Kernpunkt von (B) ist die
Vorstellung des unwiderruflichen Verlustes. Nach meinem Verständnis gibt
es eine weitere grundlegende Idee, die ein viertes Konzept der
Nachhaltigkeit ergibt, das sich auf keines der drei von Dobson analysierten
reduzieren lässt: ich meine den Wert, der dem Leben und dem Wohl aller
Lebewesen beigemessen wird, sowohl den Menschen als auch den anderen
Lebewesen.Im allgemeinen können wir dieses Konzept mit den moralischen
Impulsen in Verbindung bringen, die von den Tierschutzorganisationen
während der letzten hundertfünfzig Jahren initiiert wurden. Wir taufen es
Konzept (D).In Dobsons Begriffsbestimmung könnten wir es als ein Konzept
des kritischen nicht anthropozentrischen Naturkapitals unterbringen. Der
Tabelle könnte eine vierte Säule hinzugefügt werden, die etwa
folgendermaßen aussehen würde:
251
Wichtig ist in diesem Fall, wie in (A) der Umstand, dass das
“kritische” Naturkapital nicht geschädigt wird: aber nicht nur das Kapital,
das für das Überleben und die Wohlfahrt der Menschen unabdingbar ist,
sondern auch jenes, zwangsläufig größere, das für das Überleben und die
Wohlfahrt aller Lebewesen unabdingbar ist. Deshalb ist es offensichtlich,
dass (D) sehr viel höhere Voraussetzungen an den ökologischen Schutz
als (A) erforderlich macht. Andererseits hat (D) in Bezug auf die
Konzepte (B) und (C) meines Ermessens den Vorteil, das etwas
problematische Konzept des “inneren Wertes” bestimmter Aspekte der
Natur, die gemäß Dobson im Begriff der Pflichten gegenüber der Natur
enthalten sind, zu vermeiden.
Es ist offensichtlich, dass Konzept (D) weder mit (C) noch mit (A)
identifiziert werden kann.Wir möchten nachweisen, dass es sich auch von
(B) unterscheidet. Allerdings hat der in (B) vorherrschende moralische
Zweck, unwiderrufliche Verluste zu vermeiden, nicht viel mit dem in (D)
vorherrschenden, die Wohlfahrt aller Kreaturen betreffenden, zu tun.
Und der ganzheitliche kategorische Hintergrund von (B) steht auch im
Widerspruch zum individualistischen Hintergrund von (D), wie aus den
Feststellungen von Dobson über die relative Irrelevanz des
Verschwindens von Individuen in Gegensatz zum Artenverlust innerhalb
Was ist nachhaltig zu unterstützen?
Warum?
Wie?
Anliegen?
primär
sekundär
Substituierbarkeit zwischen Kapital des
Menschen und Naturkapital
(D) KONZEPT DES KRITISCHEN,
NICHT ANTHROPOZENTRISCHEN
NATURKAPITALS
kritisches Naturkapital
Wohl der Lebewesen
Erneuern/ ersetzen/ schützen
(1,5) (2,6)
3,4
zwischen Kapital des Menschen und
kritischem Naturkapital nicht immer möglich
252
von Konzept (B) zum Ausdruck kommt (Dobson, 1998: 48-49).
Aus der Perspektive dieses vierten grundlegenden Konzepts
werden wir die Analyse und normativen Vorschläge, mit denen wir im
restlichen Text befasst sind, beleuchten.
Ökologische Gerechtigkeit
In ihrer allgemeinsten Auslegung könnte die Gerechtigkeit
folgendermaßen dargestellt werden: den rechtens erkannten
Anspruchsträgern geben, was ihnen zusteht.Wie Professor Dobson betont
hat, ist die wichtigste Verteilungsfrage oft die verdeckteste: zwischen wem
oder was soll die Verteilung stattfinden? (Dobson, 1998: 7).
Zentrum der Anliegen der modernen politischen Ökologie, so wie
sie in den letzten fünfundzwanzig Jahren konsolidiert wurde, sind die
Fragen nach der ökologischen Gerechtigkeit oder Umweltgerechtigkeit
(wir akzeptieren die beiden Begriffe an dieser Stelle als deckungsgleich).
Nachfolgend lassen wir einen der hervorragendsten Vertreter dieser
Strömung, Professor Martínez Alier zu Wort kommen: “so wie die
politische Wirtschaft die wirtschaftlichen Verteilungskonflikte
untersucht, ist die politische Ökologie mit den ökologischen
Verteilungskonflikten befasst, das heißt, den sozialen Ungleichgewichten
und Asymmetrien (zwischen Frauen und Männern, zwischen reichen und
armen Bevölkerungen, zwischen städtischen und ländlichen, zwischen
Süd und Nord, zwischen der gegenwärtigen Generation und unseren
Nachkommen) in Zusammenhang mit der Nutzung der Natur und den
Umweltbelastungen durch Kontamination” (Martínez Alier, 1995: 5).
Interessanterweise wird als selbstverständlich angesehen, dass die
ökologischen Verteilungskonflikte, mit denen sich die politische Ökologie
253
auseinanderzusetzen hat, auf die sozialen Ungleichgewichte beschränkt sind.
In der gleichen Weise beschränken sich die Anstrengungen der Environmental
Justice Movement genannten sozialen Bewegung, die sich vor allem in den
Vereinigten Staaten der Achtziger- und Neunzigerjahre abzeichnete und sich
auf die Anhäufung der Umweltprobleme in den sozial am stärksten
benachteiligten Bevölkerung konzentrierte, typischerweise auf den Bereich
des Sozialen (Szasz, 1994; Pulido, 1996:Acselrad, 2002).
Der Standpunkt, den ich hier ausführen möchte, hält daran fest, dass
diese Auslegung zu eng ist: insbesondere gibt es wichtige ökologische
Verteilungskonflikte zwischen Menschen und anderen Lebewesen.
Folglich gilt: die ökologische Gerechtigkeit ist nicht nur mit der gerechten
Verteilung von Gütern und Umweltproblemen unter der menschlichen
Bevölkerung befaßt, sondern auch mit der gerechten Verteilung derselben
zwischen der menschlichen Bevölkerung und dem Rest der Lebewesen, mit
denen wir die Biosphäre teilen. Dieses Postulat wurde auch von Segmenten
der amerikanischen Bewegung für Umweltgerechtigkeit anerkannt, als
diese in den Neunzigerjahren ihren Horizont erweiterte, und fand
seinen Niederschlag im ersten und dritten der siebzehn “Grundsätze
der Umweltgerechtigkeit”, die anlässlich des First National People of
Color Environmental Leadership Summit,Washington DC, im Oktober
1991 verabschiedet wurden:
“1. Die Umweltgerechtigkeit bestätigt die sakrale Natur der Mutter Erde, die
ökologische Einheit und die gegenseitige Abhängigkeit aller Arten und das Recht
auf ein unversehrtes ökologisches System.
3. Die Umweltgerechtigkeit verankert das Recht auf einen ethischen,
ausgewogenen und verantwortungsbewussten Umgang mit der Erde und ihren
erneuerbaren Ressourcen, im Interesse eines nachhaltigen Planeten für die
Menschen und die anderen lebenden Kreaturen.” (Hofrichter, 1994: 237).
254
Aus Platzgründen ist es an dieser Stelle unmöglich, die Gründe zu
erläutern, aus denen die nicht menschlichen Lebewesen als rechtens
erkannte Anspruchsträger auf Gerechtigkeit zu betrachten sind. Die
Gründe sind mehr oder weniger deckungsgleich mit den Gründen, aus
denen sie als Mitglieder der moralischen Gemeinschaft zu anerkennen
sind, und zwar nicht in ihrer Eigenschaft als Akteure, sondern als moralische
Patienten. Eine entsprechende Argumentierung habe ich in anderen
Veröffentlichungen angestrebt, insbesondere in (Mosterín y Riechmann,
1995) und in (Riechmann, 2000); andererseits komme ich im Buch Todos
los animales somos hermanos [Alle Tiere sind wir Brüder] (Universidad de
Granada 2003) auf diese Frage zurück. An dieser Stelle soll nur mit
Nachdruck festgehalten werden, dass die Kriterien für die Behandlung
eines Lebewesens auf die moralisch relevanten Kapazitäten abstützen
müssen, die dieses Lebewesen tatsächlich besitzt, und nicht auf seine
Zugehörigkeit zu einer bestimmten Art; weiter müssen sie auf
Notwendigkeit abstützen, eine willkürliche Diskriminierung zu vermeiden.
Nachhaltigkeit als Mindestgrundsatz für die
generationenübergreifende ökologische Gerechtigkeit
Somit könnten wir aus der hier verfochtenen Perspektive heraus
festhalten, dass die ökologische Gerechtigkeit sowohl synchronisch als
auch diachronisch mit der Verteilung der Umweltgüter und den
Problemen unter den Lebewesen (Mensch oder nicht) befasst ist. Der
Gedanke der Diachronie verweist uns unverzüglich auf den wichtigen
Begriff der Nachhaltigkeit.
Im wesentlichen hat dieser Begriff folgenden Inhalt: die
sozioökonomischen Systeme müssen langfristig reproduzierbar sein, ohne
255
die Ökosysteme, auf die sie abstützen, zu beeinträchtigen. Mit anderen
Worten ist Nachhaltigkeit ökologische Durchführbarkeit: die
sozioökonomischen Systeme, die ihre biophysikalische Grundlage
zerstören, sind nicht nachhaltig. Somit dürfen die menschlichen Tätigkeiten
die Umweltfunktion nicht überbelasten, noch die Umweltqualität unserer Welt
beeinträchtigen. Daraus ergeben sich grundsätzlich zwei Voraussetzungen:
Respekt der Grenzen. Was wir der Biosphäre entnehmen (als
Rohstoff- und Energiequelle, d.h. Materie-Energie niedriger Entropie)
und was wir ihr zurückgeben (als Auffangbecken von Abfällen und
Wärme, d.h. Materie-Energie hoher Entropie) hat sich innerhalb der
Grenzen der Absorption und Regeneration der Ökosysteme zu
bewegen.
An morgen denken. Wir müssen der nachfolgenden Generation eine
Welt hinterlassen, die zumindest bewohnbar ist und ebenso viele
Lebensoptionen offen lässt, wie wir von der vorangehenden Generation
erhalten haben.
Fest steht, dass die so aufgefaßte ökologische Nachhaltigkeit
– Vermächtnis einer Welt, deren ökologische Qualität nicht geschmälert
wurde, an die nächsten Generationen – einen Mindestgrundsatz darstellt
(notwendig, aber nicht ausreichend), damit von generationenübergreifender
ökologischer Gerechtigkeit die Rede sein kann.
Umweltraum und ökologischer Fußabdruck
Das in den Achtzigerjahre hauptsächlich in den Arbeiten von J.B.
Opschoor entwickelte Konzept des Umweltraums ist meines Ermessens
ein nützliches Instrument für die Formulierung anderer Kriterien der
ökologischen Gerechtigkeit. Auf der Grundlage des Begriffs der
256
Nachhaltigkeit, der wie wir bereits festgestellt haben, den Begriff der
ökologischen Grenzen umfaßt, können wir sie folgendermaßen
definieren: die größtmöglichen natürlichen Ressourcen, die wir auf
nachhaltige Weise einsetzen können (cf. Hille, 1997: 8), wobei “nachhaltig”
als “ökologisch im Laufe der Zeit durchführbar” zu verstehen ist.
Da der Umweltraum beschränkt und heute ausgesprochen ungleich
verteilt ist – beispielsweise ergeben bestimmte Hochrechnungen, dass
ein Bürger der Vereinigten Staaten fünfhundert Mal mehr Ressourcen
verbraucht oder zerstört, als ein Hindu – kommt die Frage auf, welche
Verteilung unter der Weltbevölkerung gerecht wäre. Ein vernünftiger
Vorschlag lautete: gleicher Anteil Umweltraum für alle Menschenwesen.
Dieses Kriterium wurde in wichtigen Untersuchungen, wie Towards
Sustainable Europe (1994), die vom Institut Wuppertal in
Zusammenarbeit mit Friends of the Earth Europe durchgeführt wurde,
angesetzt. In seinen Schlussfolgerungen hält diese Untersuchung fest,
dass die Nachhaltigkeit und gerechte Verteilung des Umweltraums
erforderlich machen, den Verbrauch natürlicher Ressourcen zu
reduzieren (ausgehend von europäischen Mittelwerten aus dem Jahr
1990), und zwar in der folgenden Größenordnung: Primärenergie 50%
(fossile Energie 75%, Kernenergie 100%), Holz 15%, Zement 85%, Eisen
87%, Aluminium 90%, Kupfer 88%, Blei 83%, stickstoff- und
phosphathaltige Düngemittel 100%, landwirtschaftliche Nutzflächen
30%,“importierte” Erde 100%.
Dessenungeachtet werden wir uns im restlichen Artikel auf eine
andere Auffassung des Umweltraums, nämlich den ökologischen
Fußabdruck beziehen. Dabei geht es um eine raffinierte “räumliche”
Quantifizierung der Umwelteinwirkungen, die in den Neunzigerjahren
entwickelt und verbreitet wurde (Wackernagel und Rees, 2001). Sie
vertritt die folgenden Grundgedanken:
257
• der ökologische Fußabdruck: erforderliche landwirtschaftliche Nutzfläche
oder aquatisches Ökosystem für die Produktion von Ressourcen und die
Assimilierung der Abfälle einer gegebenen Bevölkerung mit einem bestimmten,
spezifischen Lebensstandard, an jedem beliebigen Standort.
• Der ökologische Fußabdruck Pro Kopf kann mit dem Umweltraum dieser
Person identifiziert werden. Aus den Hochrechnungen auf der Grundlage
der globalen Ressourcen nach einem gerechten Verteilungskriterium ergeben
sich drei weitere Begriffe:
• Der gerechte Anteil Erde ist das “verfügbare” ökologisch produktive
Gebiet pro Person: rund 1,5 Hektar. Der gerechte Anteil Ozean beträgt
etwas über 0,5 Hektar. Eine Hochrechnung unter Abzug einer bestimmten
geschützten Fläche für die Erhaltung der Artenvielfalt, ergibt den Begriff des
richtigen Anteils an Umweltraum: ungefähr 1,7 Hektar pro
Person in den Neunzigerjahren des 20. Jh.
Es liegt auf der Hand, dass in einer endlichen Biosphäre der global
verfügbare Umweltraum ebenfalls endlich ist. Er hat Grenzen (teils
flexibel), welche die menschlichen Tätigkeiten in die Schranken verweisen;
diese Grenzen zu ignorieren führt vermutlich zu Katastrophen der
Biosphäre. Um sie im Bereich der Nachhaltigkeit zu ziehen,muss der Fluss
der Ressourcen innerhalb der Grenzen des verfügbaren Umweltraums gehalten
werden. Allerdings beläuft sich der durchschnittliche Verbrauch am Anfang
des 21. Jh. auf 2,3 Hektar pro Person (was bereits über der Schwelle der
Nachhaltigkeit liegt), mit riesigen Unterschieden zwischen der reichen und
armen Bevölkerung des Planeten.
Das Konzept des (gerechten Anteils) Umweltraum verweist auf das
riesige Ungleichgewicht in der Nutzung der Ressourcen auf globaler
Ebene. Ein typischer Afrikaner verbraucht Ressourcen, die einer
Äquivalenz von 1,4 Hektar entsprechen, der Europäer im Schnitt 5
258
Hektar, der typische Amerikaner 9,6 Hektar; als reichste haben wir uns
einen übertrieben großen Anteil des globalen Umweltraums angeeignet
und bringen damit den größten Teil der Menschheit um die Grundlage
der für den Fortschritt erforderlichen Ressourcen.
Der Grundsatz gleicher Anteile
Das einzige Verteilungskriterium für den Umweltraum, das mir
ethisch gerechtfertigt scheint, ist, wie bereits angeführt, das
Gleichheitsprinzip: gleiche Anteile Umweltraum für alle und jeden. Jeder
Einwohner der Erde hat ein gleiches Anrecht auf sein natürliches Erbe.
Dagegen ließe sich einwenden, dass die lokalen Unterschiede der
natürlichen Bedingungen unterschiedliche Erfordernisse an Ressourcen für
verschiedene Personen erfordern, Beispielsweise braucht es mehr Energie
für die Beheizung in nördlichen Breitengraden als in den Tropen.Wenn wir
aber dieser Frage auf den Grund gehen, wie dies zum Beispiel John Hille
für den Fall Norwegen getan hat – ein Land mit einem extremen Klima,
zahlreichen Gebirgszügen und geringer Bevölkerungsdichte, das
grundsätzlich auf einen höheren Energiebedarf für Heizung und Transport
als andere Standorte vermuten lassen – ergibt sich, dass diese objektiven
Unterschiede zwar bestehen, aber nur unwesentlich ins Gewicht fallen, bezüglich
des Gesamtenergieverbrauchs in den modernen Industriegesellschaften (Hille,
1997: 13).Vielleicht lassen Unterschiede in den natürlichen Bedingungen in
einer Welt mit Umweltgerechtigkeit Unterschiede im Energieverbrauch in
der Größenordnung 2:1 ratsam erscheinen, nie aber Unterschiede im
Maßstab 100:1, wie sie gegenwärtig zwischen den reichen und den ärmsten
Ländern bestehen (cf. diese Zahl bezieht sich auf die Vereinigten Staaten
und Bangladesh— McNeill, 2000: 16).
Bis hierhin können wir auf unserem Grundsatz gleicher Anteile
259
beharren, ohne dass dieses Gleichheitskriterium verhindert, in
angemessener Weise auf die kleinen, durch natürliche Ungleichheiten
gegebenen Unterschiede einzugehen. Eine ähnliche Argumentation
könnte auch für die verschiedenen Bedürfnisse der Menschen gelten,
was die ökologische Gerechtigkeit betrifft: ohne Zweifel braucht ein
Gelähmter mehr Ressourcen als eine Person ohne Behinderung, um eine
ähnliche Lebensqualität zu erreichen.Von welchem Behinderungsgrad ist
hier die Rede? Diese ausgleichende Gerechtigkeit erfordert, dass ein
Tetraplegiker die entsprechende Energie der körperlichen Arbeit eines
Menschen erhalten muss. In den Neunzigerjahren des 20. Jh. besaß der
Erdenbewohner im Schnitt 20 “Energiesklaven”, die unermüdlich arbeiteten
(d.h. er nutzte die entsprechende Energie von 20 Menschen, die rund um
die Uhr 365 Tage im Jahr arbeiteten). Hinter diesem Durchschnittswert
verbergen sich riesige Ungleichgewichte: der durchschnittliche
Nordamerikaner der Neunzigerjahre des 20. Jh. ließ 75 “Energiesklaven” für
sich arbeiten, während dem Einwohner von Bangladesh weniger als ein
Sklave zur Verfügung stand (McNeill, 2000: 15-16; siehe auch Márquez
Delgado, 2001: 256). Folglich schlägt sich ein Ausgleich der
Totalbehinderung in den Vereinigten Staaten mit einer Erhöhung des
gegenwärtigen Gesamtenergieverbrauchs um 1/75 zu Buche, d.h. einem
Anstieg von nur 1,33%.Auch hier gilt: relevant ist nicht dieser kleine Anstieg
um 1,33%, sondern der Verbrauch des Durchschnitstamerikaners, der hundert
mal über jenem des durchschnittlichen Bangladeshi liegt.
Kurz, bezüglich der Verteilung der ökologischen Güter und
Probleme vertrete ich die Ansicht, dass die grundlegenden
Gemeinsamkeiten zwischen allen Menschen viel stärker ins Gewicht fallen
müssen, als die individuellen Unterschiede. Die großen Unterschiede in der
Aneignung der natürlichen Ressourcen durch die verschiedenen
menschlichen Kollektive stehen in keinem Verhältnis zu den
260
Unterschieden im biologischen Stoffwechsel (der für alle Menschen
ähnlich ist), sondern zu den Unterschieden im “industriellen
Stoffwechsel” und zum Mächteungleichgewicht. Die Unterschiede im
biologischen Stoffwechsel sind nahezu unerheblich im Vergleich zu den
letztgenannten Unterschieden. Aus diesem Grund muss anerkannt
werden, dass eine gerechte Behandlung eine unterschiedliche
Behandlung voraussetzen kann (Dobson, 1998: 82), ohne vom
Gleichheitsgrundsatz der ökologischen Verteilungsgerechtigkeit
abzuweichen.
Wenn wir diesen Grundsatz der gleichen Anteile akzeptieren (um
Fortschritte zu zeitigen auf dem Weg zur ökologischen Gerechtigkeit
unter den Nationen, Gesellschaften, sozialen Gesellschaftsklassen und
Menschen) und ihn mit dem einhergehenden Gedanken der
generationenübergreifenden Gerechtigkeit und der diachronischen
Solidarität des Konzepts der Nachhaltigkeit in Verbindung bringen,
hätten wir bereits zwei der drei Grundsätze der Umweltgerechtigkeit,
auf die sich der Titel dieses Artikels bezieht, erfüllt.
Artenübergreifende Gerechtigkeit
“Wie jedes Recht ist auch das Recht auf Naturressourcen durch das Recht der
Anderen beschränkt. Davon ausgehend, dass jeder (kommende Generationen und
andere Lebewesen eingeschlossen) ebenfalls ein Recht auf den Genuss der
Leistungen der Natur hat, schränken die Grenzen des zur Verfügung stehenden
Umweltraumes die Nutzung dieses Rechts ein. Während die Überkonsumenten
kein Recht auf eine übermäßige Zuteilung geltend machen können, so können die
Unterkonsumenten kein Recht konstruieren, die Überkonsumenten einholen zu
dürfen. Ihr Streben nach Gerechtigkeit kann nur als legitim angesehen werden,
261
soweit es sich auf ein gerechtes und ökologisch unbedenkliches Entwicklungsniveau
innerhalb der Leitplanken der bio-physikalischen Nachhaltigkeit richtet. (...) Grobe
Schätzungen deuten jedenfalls darauf hin, dass der gesamte Norden seinen
Verbrauch an Umweltraum um den Faktor 10, d.h. 80-90% während der
kommenden 50 Jahren wird senken müssen.” (Sachs, 2002: 38)
Das Zitat des “Johannesburg Memorandums” führt eine interessante
Überlegung ein, nämlich, “dass jeder (kommende Generationen und
andere Lebewesen eingeschlossen) ein Recht auf den Genuss der
Leistungen der Natur hat”. Neben der ungleichen Zueignung des
Umweltraums unter den Menschen, die Probleme der sozialen
Gerechtigkeit schafft, liegt auf der Hand, dass auch eine exzessive
Zueignung bezüglich der restlichen Lebewesen, mit denen wir den
Planeten teilen, stattgefunden hat (was Probleme der artenübergreifenden
Gerechtigkeit schafft). Nachstehend folgen einige Angaben:
• Im 20. Jh. – zwischen 1900 und 1999 – hat sich die Weltbevölkerung
von 1,6 auf 6 Milliarden vervierfacht.
• gleichzeitig wurde die Anzahl Elefanten (von über sechs Millionen
auf weniger als 600000 Dickhäuter) dezimiert.
• und die Anzahl Blauwale wurde um über 99% reduziert. (McNeill,
2000: 360).
Vielleicht bliebe in einer ökologisch gerechteren Welt mehr Raum
für Wale, Elefanten und weniger Platz für Menschen.Andererseits wissen
wir, dass sich die Menschen gegenwärtig
• über einen Drittel der Produktion der Ökosysteme der Erde angeeignet
haben
262
• und die Hälfte des verfügbaren Trinkwassers (Tilman und andere,
2001: 281).
Der Mensch teilt den beschränkten Umweltraum mit unzähligen
anderen Lebewesen und nicht immer zu deren Wohl...Vor einigen Jahren
schrieb der amerikanische Dichter Gary Snyder “selbst wenn die soziale
und wirtschaftliche Gerechtigkeit für alle erreicht würde, wird weiterhin
ein ausgeprägtes Bedürfnis nach ökologischer Gerechtigkeit bestehen,
was bedeutet, dass den anderen nicht menschlichen Lebewesen viel
Land und Wasser übrig gelassen werden muss, damit sie leben können”
(Snyder, 1995: 60). Dieser Horizont der “artenübergreifenden
Gerechtigkeit” ist als letzte Dimension in eine wahrhaftig nachhaltige
Entwicklung einzubringen. Somit wäre das Dreiergespann der im Titel
dieses Artikels erwähnten Grundsätze vollständig und könnte gemäß
nachstehender Tabelle folgendermaßen zusammengefasst werden:
DREI GRUNDPRINZIPIEN DER SOZIALEN GERECHTIGKEIT
Prinzip der Nachhaltigkeit (generationenübergreifende Gerechtigkeit) {zeitliche Dimension}
Prinzip der gleichen Anteile (globale Gerechtigkeit) {räumliche Dimension}
“Fifty-Fifty”-Prinzip (artenübergreifende Gerechtigkeit) {räumliche Dimension}
Das “Fifty-Fifty”-Prinzip
Obwohl das Prinzip der gleichen Anteile einigen schon innerhalb der
menschlichen Rasse problematisch erscheint – sicherlich einschließlich
vieler Begünstigter des unerträglichen gegenwärtigen Status Quo – besteht
kein Zweifel daran, dass jeder Vorschlag der artenübergreifenden
Gerechtigkeit noch viel mehr Widerspruch hervorrufen würde.Welches
263
Kriterium der artenübergreifenden Gerechtigkeit wollen wir verfechten?
Wie soll festgelegt werden, dass ein Bär, ein Tiger oder ein Wal Anspruch
auf einen bestimmten Anteil des Umweltraums hat?
Folgende Idee ist eine Prüfung wert: Fifty Fifty. 50% des verfügbaren
Umweltraums für die Menschen und die restlichen 50 % für andere Lebewesen.
Wenn dieser Vorschlag angenommen wird, hätten wir ein grundsätzlich
egalitäres Verteilungskriterium unter den Menschen (mit gewissen
Nuancen angesichts der unterschiedlichen lokalen Gegebenheiten und
der bereits erwähnten unterschiedlichen Bedürfnisse), nachdem wir den
anderen Lebewesen die Hälfte des Umweltraums überlassen haben.
Dies wäre in der Tat ein Akt der Selbstbeschränkung seitens der
Menschen, weil wir bereits heute mehr als 50% dieses Umweltraums
belegen und eine furchterregende Tendenz an den Tag legen, 100%
desselben zu besetzen. Mit anderen Worten sind wir nicht mehr und nicht
weniger wert als die wilde Natur, der wir entstammen. Deshalb wollen wir
nicht 51% für uns in Anspruch nehmen und den anderen Lebewesen 49%
überlassen, sondern wirklich halbe-halbe machen. Wir wollen unsere
kulturelle und technische Überlegenheit nicht ausnutzen, um in absoluter
Weise über die anderen Lebensformen zu herrschen. Wir können alle
gemeinsam in einer harmonischen Biosphäre in Frieden leben.
Wie kann das Fifty-Fifty-Prinzip umgesetzt werden? Wer muss die
Rechnung bezahlen, wenn wir anderen Lebensformen Raum abtreten? Vor
allem die Schwächsten und Bedürftigsten unter uns? Und wie soll die
territoriale Aufteilung vor sich gehen? Im Jahr 2001 besaß Spanien knappe
12 Nationalparks, die sich insgesamt auf 312000 Hektar beliefen. Das sind
wenig mehr als 0,5% der Landesfläche von 510000 km2. Somit müssten 25,5
Mio. Hektar in Nationalparks umgewandelt werden? Wäre eine Situation
mit der halben Landesfläche unberührt und unverschmutzt und der übrigen
Hälfte mit einer nicht nachhaltigen und umweltbelastenden Entwicklung
264
wünschenswert? Die Antwort auf diese Frage liegt auf der Hand.
Entscheidend ist unsere Einsicht, dass in vom Menschen ökologisierten
Systemen (Verwandlung in Übereinstimmung mit den Grundsätzen der
Biomimese: cf. Riechmann 2003), auch Umweltraum für andere Lebewesen ist.
Das beste Beispiel mit der größten Flächenausdehnung hierfür ist die
Landwirtschaft: die mit Agrochemikalien vollgespritzten Monokulturen der
herkömmlichen industrialisierten Landwirtschaft stellen eine feindliche
Umgebung für andere Lebensformen dar. Anbauflächen, die in
Übereinstimmung mit den agrarökologischen Grundsätzen bewirtschaftet
werden sind sogar kleine Biotope, die Habitat für viele Lebensformen sein
können.Auf diese Weise könnten “Konversionstabellen” erstellt werden: ein
Hektar herkömmlicher industrieller Landwirtschaft entspräche z. B. drei
Hektar ökologischer Landwirtschaft unter Einsatz der entsprechenden
Methode des ökologischen Fußabdrucks. Die Zahlen sind frei erfunden.
Damit soll gesagt sein, dass mit diesen Anpassungen in einer
spanischen Gesellschaft, die den Weg einer strukturellen Ökologisierung
einschlägt, eine Zuweisung von 15 oder 20% der Landesoberfläche als
Nationalpark vielleicht ausreicht, um eine Fifty-Fifty-Situation zu
erreichen. Auch hier sei angemerkt, dass diese Zahlen nicht
wissenschaftlich abgestützt sind.
Eine weitere Form der Umsetzung
des Fifty-Fifty-Prinzips
Eine weitere instruktive Umsetzung des Fifth-Fifth-Prinzips könnte in
Form der Nettoprimärproduktion stattfinden (d.h. der Produktion der
Biomasse durch autotrophe Organismen, die für andere Organismen
verfügbar ist, nachdem für die eigene Atmung der autotrophen
265
Organismen gesorgt ist). Eine bekannte Untersuchung von Vitousek und
anderen 1986 schätzte, dass 4% der Nettoprimärproduktion der Erde von
den Menschen direkt als Nahrungsmittel, Fasern oder Brennstoffe
eingesetzt wird und stolze weitere 34% nicht dem Konsum zugeführt
wurden (wie beispielsweise die ungenießbaren Teile der Ernteprodukte)
oder Produkte sind, die durch menschliche Tätigkeit zerstört wurden (wie
beispielsweise die Abholzung der Regenwälder oder die Desertifizierung)
(Odum, 1992: 92). Eine Addition dieser beiden Zahlen ergibt fast 40% der
menschlichen Zueignung Mitte der Achtzigerjahre, und dieser Prozentsatz ist
seither stets angestiegen. Die Auslegung der Fifty-Fifty-Regel in diesem
Kontext ergäbe, dass mindestens 50% der Nettoprimärproduktion den nicht
menschlichen Lebewesen zugesprochen werden müsste.
Halte anderen gegenüber ein,
was du dir selbst versprochen hast
Eine Einwendung gegen das Fifty-Fifty-Prinzip könnte darin bestehen,
dass nicht feststeht, mit wem dieser Pakt abgeschlossen würde, angesichts
der Tatsache, dass es unter den anderen Lebewesen keine juristischen
Subjekte gibt, die als vertragschließende Parteien herangezogen werden
könnten. Nach meiner Ansicht braucht die Tatsache, dass keine
vertragschließende Partei vorhanden ist, kein Anlass zur Sorge sein: in der
Vergangenheit hat es diese in anderen analogen Fällen wohl gegeben, und
dennoch haben wir in unseren moralpolitischen Verpflichtungen
jämmerlich versagt. Häuptling Joseph, ein Nez Percé Indianer, sprach am
14. Januar 1879 vor einer großen Versammlung amerikanischer Minister
und Kongreßangehöriger die folgenden Worte aus:
“Ich habe mir Diskussionen und noch mehr Diskussionen angehört, aber getan
266
wurde nichts. Gute Worte bringen nichts, wenn sie reine Lippenbekenntnisse
bleiben.Worte können unsere Toten nicht zurückbringen, noch unser Land, dass
jetzt vom weißen Mann erobert wurde.Worte schützen die Gräber unserer Väter
nicht, noch geben sich die Pferde und das Vieh zurück. (...) Die guten Worte geben
meinen Leuten kein Land, wo sie in Frieden leben und ihren eigenen Geschäften
nachgehen können. Ich bin es leid, Reden zu hören, die nichts bringen. Mein Herz
wird krank, wenn ich an alle diese schönen Worte und alle gebrochenen
Versprechen denke. Ich habe zu viele Worte von Menschen gehört, die kein Recht
haben, den Mund aufzutun” (zitiert in McLuhan, 2002: 131).
Die nordamerikanischen Indianer, die von Häuptling Joseph würdig
vertreten wurden, waren Opfer einer ungerechten Enteignung ihres
Umweltraums, ohne dass die formellen Verträge über die Anerkennung
ihrer Rechte, die jahrzehntelang immer wieder gebrochen wurden,
erhebliche Änderungen gebracht hätten.
Vielleicht hätte das Thema anders angegangen werden müssen. Man
kann nicht davon ausgehen, dass Rechtsgeschäfte nur unter Personen
abgeschlossen werden dürfen, die durch gegenseitige Beziehungen
miteinander verbunden sind. “Halte anderen gegenüber ein, was du dir
selbst versprochen hast. So lautet dein Vertrag,” schrieb der Dichter
René Char in Hypnos. Aufzeichnungen aus dem Maquis (Fragment 161;
Char, 2002: 213). Das wäre in der Tat ein guter Ausgangspunkt für die
Erörterung der neuen Verpflichtungen der Natur gegenüber, die
bisweilen mit der Forderung nach einem “neuen Gesellschaftsvertrag”
als Naturvertrag vorgebracht wurden. Dieser Naturvertrag – wenn man
an diesem Bild festhalten will – ist in jedem Fall asymmetrisch und
kommt eher einer Selbstverpflichtung einer der Vertragsparteien,
nämlich des Menschen gleich, wie sie Char in seinem Aufruf einfordert.
267
Geopolitik, Geoethik
In der Zeit der Weimarerrepublik gab es einen Lehrstuhl für
Geopolitik, dessen Inhaber Professor Karl Haushofer Adolf Hitler zu
einigen seiner Ideen inspirierte. In den darauffolgenden Jahrzehnten,
auch nach Hitlers Niederlage, triumphierte die Geopolitik als Königin
der Wissenschaften im wechselhaften Weltgeschehen. Hingegen ist die
Geoethik noch heute kaum mehr als ein ungewöhnlicher Neologismus und
frommer Wunsch. Dies gibt uns eine Vorstellung unserer Situation.
Wir nähern uns raschen Schrittes der Lifeboat Ethics von Garrett
Hardin: und diese unterscheidet sich kaum wesentlich vom Hitlertum.
Wenn eine Gesellschaft meint, sich an Weihnachten mit Garnelen
vollzustopfen wäre ein unverzichtbares, wohlerworbenes Recht, so ist,
befürchte ich, der Weg zum Faschismus rasch geebnet. (Ich verweise
diesbezüglich auf den scharfsinnigen Essay von Carl Amery, Hitler als
Vorläufer, Auschwitz – der Beginn des 21. Jahrhunderts) (Amery, 2002).
In einer Zeit, in der sich immer mehr Menschen für “die Sache mit
der Umwelt”, die einen boomenden Unternehmenssektor und eine
mächtige Verwaltung einschließt, interessieren, müsste daran erinnert
werden, dass Ökologie ein revolutionäres Projekt für die Umwandlung
der Gesellschaft ist.
Auch Hunger ist eine Art des Krieges
Der Volkswirt Jean Baptiste Say (1767-1832), hat in seinem Kurs der
politischen Wirtschaft vorweg genommen, dass die Gesellschaften am
Rande des industriellen Fortschritts “zivilisiert oder zerstört werden.
Niemand kann gegen die Zivilisation und gegen die Kapazitäten der
268
Industrie angehen. Es werden nur jene Tierarten überleben, die von der
Industrie vermehrt werden” (Say, 1843: Kapitel XIII, 24). Können wir
zulassen, dass dieser Alptraum wahr wird?
Vor fünfundzwanzig Jahren hielt Josep Vicent Marqués in Ecología y
lucha de clases [Ökologie und Klassenkampf] mit Weitblick fest, dass es
ebenso plump ist, den Fortschritt am Energieverbrauch zu messen, wie
wenn der Genuss einer Mahlzeit und die Qualität ihrer Zutaten an der
Anzahl ausgestoßener Rülpser gemessen werden. In die gleiche Richtung
gingen die damaligen Überlegungen von Manuel Sacristán:
“Es scheint offensichtlich, dass ein gewisser Fortschrittsglauben, der seit dem
18. Jh., also seit über zweihundert Jahren verkündet wird, an Gültigkeit verliert.
Damit sind Werte gemeint, die im ausgeprägten Konsum und angehäuften
Reichtümern einen Segen vom Himmel sehen wollen, also Werte einer in erster
Linie protestantischen, kalvinistischen Moral. Oder auf einer abstrakteren Ebene
Werte, die den Wohlstand eines Landes nach dem Pro-Kopf-Verbrauch in
Kilowattstunden messen. Heute könnte vielmehr entgegnet werden, dass wir
mit größer werdendem Kilowattstundenverbrauch pro Bürger einem Desaster
immer näher rücken.” (Sacristán, 2003: 381)
Wir haben kaum Fortschritte gezeitigt in der zu recht
eingeforderten Änderung unserer Wertvorstellungen: die in der
Gesellschaft gültigen Werte verherrlichen weiterhin die Verschwendung
und ignorieren die Endlichkeit der Welt.
Die von Gilbert Rist in einem unlängst veröffentlichten Essay
vorgeschlagene Definition von Entwicklung müsste den
Produktivitätsorientierten unserer Gesellschaften zu denken geben: in
der Tat ist Entwicklung “die Gesamtheit von bisweilen offenbar
widersprüchlichen Praktiken, die zwecks Sicherung des Fortbestands
der Gesellschaft die allgemeine Umwandlung und Zerstörung der
269
natürlichen Umwelt und der sozialen Beziehungen erzwingen, mit dem
Ziel einer wachsenden Produktion von Gütern und Dienstleistungen, die
über den Handel an die zahlungskräftige Nachfrage verkauft werden”
(Rist, 2002: 24-29). In seinem brillanten Essay schlägt Rist vor, den Begriff
des Fortschritts als westlichen Fortschrittsglauben religiöser Inspiration
zu betrachten.
Die Mächte, die heute die Welt beherrschen gehen davon aus, dass
die Zerstörung der Biosphäre eine akzeptable Nebenerscheinung der
kapitalistischen Wirtschaft ist: letztlich ist dies die Erklärung dafür, warum
beispielsweise die Vereinigten Staaten unter George W. Bush dem Kyoto-
Protokoll (das dazu gedacht ist, dem menschenverursachten
Klimawandel Einhalt zu gebieten), den Rücken zukehren. In seinem
Kommentar über die Zeit nach dem 11. September präzisiert der
amerikanische Essayist Wendell Berry (der auch ein guter Dichter,
ökologischer Landwirt und einer der bedeutendsten Theoretiker einer
alternativen ländlichen Entwicklung ist) folgende Punkte:
Das erste, was wir unseren Kindern erläutern sollten (und selbst lernen
müssten) ist die Einsicht, dass wir nicht unbeschränkt ausgeben und
konsumieren können. Wir müssen lernen, zu sparen und zu erhalten.Was wir
wirklich brauchen, ist eine “neue Wirtschaft”, aber eine, die auf der
Genügsamkeit und der Sorgfalt, auf der Sparsamkeit und der Erhaltung basiert.
Eine Wirtschaft, die auf Verschwendung stützt, ist inhärent und unweigerlich
gewalttätig und Krieg ist ein ihr notwendiges Nebenprodukt.Wir brauchen eine
Friedenswirtschaft. (Berry, 2002)
Im wahren Sinne des Wortes ist eine Friedenswirtschaft eine nicht
gewalttätige Wirtschaft: wohl wissend, dass es zahlreiche Formen
verbrämter Gewalt gibt, jenseits der direkten physischen Aggression.
Auch Hunger ist eine Form des Krieges.
270
Der Gesang der Wale
Die Wale singen. Die Matrosen kennen ihren Gesang schon seit
langem. Die Wissenschaft untersucht das Phänomen seit drei oder vier
Jahrzehnten. Die komplexe Struktur ihrer Sätze und Melodien scheinen
einer musikalischen Logik zu folgen; im Falle der Buckelwale (Megaptera
novaeangliae) erlangt dieser Gesang wahre Virtuosität und wird über
viele hundert Kilometer Entfernung übertragen.
Diese bewundernswerten Lebewesen wurden von unserer
produktivitätsorientierten Zivilisation als reine “natürliche Ressourcen”
betrachtet, deren Bewirtschaftung bestenfalls rationalisiert werden sollte,
um eine nachhaltige Nutzung zu fördern... Eine monströse Vorstellung. (Die
mangelnde Erkenntnis ihrer Monstrosität erscheint mir noch monströser.)
Die Mehrheit der Bürger/ Verbraucher der nordischen Metropolen
verhalten sich der Welt gegenüber wie ein Kind vor dem
Süßwarengeschäft und denken keinen Augenblick daran, dass zuviel
Zucker die Zähne verdirbt und der Bauchspeicheldrüse schadet...
Außerdem gibt es zahlreiche andere und attraktivere Möglichkeiten,
einen Nachmittag zu verbringen, als sich mit Süßigkeiten vollzustopfen.
Schlußbetrachtung: ökologische Gerechtigkeit
und buddhistische Ethik
Was ist die Welt? Ein Steinbruch, dessen Ausbeutung möglichst
profitabel sein muss, oder ein schöner und anfälliger Garten, den es zu
pflegen und erhalten gilt?
Und wer sind wir? Sehen wir uns als Demiurgen, jenseits von gut
und böse, oder als Mitglied der biosphärischen Gemeinschaft, eingefügt
271
in ein enges Beziehungsgeflecht, teilweise mit nicht existierenden Wesen,
wie den Menschen der Zukunft, mit all den einhergehenden
Verpflichtungen?
Am Ende seiner scharfsinnigen, komplexen und ausführlichen Analyse
über Nachhaltigkeit und generationenübergreifende Gerechtigkeit hält
Brian Barry, einer der weltweit bekanntesten Experten der
Politikphilosophie fest, dass trotz aller Ungewissheiten und Lücken in
unserem Wissen es nicht allzu schwer fällt, in Erfahrung zu bringen, was
wir zu tun haben, obwohl es natürlich unendlich schwer fällt, die
Entscheidungsträger aus Politik und Wirtschaft dazu zu bringen, es auch zu
tun. (Barry, 1999: 116).
Wirklich schwierig ist es, die ausreichende Kraft aufzubringen, um
die Verfechter des Status quo zu überstimmen und genau darum geht es.
Die ökologische Gerechtigkeit erfordert heute von uns, Umweltraum
freizumachen, um nicht die Lebensoptionen zukünftiger Generationen,
verarmter Völker und anderer Lebewesen, mit denen wir die Biosphäre
teilen, zu vernichten. Grundlegend ist die Erkenntnis, dass das materielle
Wachstum Grenzen hat, die letztlich durch die beschränkte Kapazität des
Planeten, seine natürlichen Ressourcen zu erneuern, seine beschränkte
Kapazität, die Umweltbelastungen zu verkraften und die von der Sonne
erhaltene beschränkte Energie gezogen werden.
Das erste Gebot der buddhistischen Ethik ist im Wort ahimsa
enthalten: möglichst geringen Schaden anrichten.Während das Verbleiben
innerhalb der Grenzen der Natur eine einfache und egoistische
Vorsichtsmaßnahme ist (obwohl es in einer Biosphäre in der alles mit
allem zusammenhängt, ohne Zweifel ethisch-ökologische Auswirkungen
hat), ist der Gedanke des möglichst geringen menschlichen Leidens zweifellos
Kernpunkt einer Verhaltensethik auf der Höhe unserer Zeit. Davon
ausgehend stößt die Tradition der Denkensart der buddhistischen Moral
272
auf ethische Impulse neueren Ursprungs (die ich im ersten Teil dieses
Artikels in der Terminologie von Andrew Dobson als “viertes Konzept”
der Nachhaltigkeit, das Konzept des nicht anthropozentrischen kritischen
Naturkapitals bezeichnet habe, um eine weitergehende Ethik
einzufordern, die sich vornimmt, das Leiden aller Lebewesen möglichst gering
zu halten. Bleibt zu hoffen, dass wir dazu fähig sind, uns mit zunehmender
Entschlossenheit in diese Richtung zu bewegen.
273
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Cuaderno de Berlín. Hiperión, Madrid 1989.
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Ediciones Libertarias, Madrid 1993.
El corte bajo la piel (Vorwort von José Hierro). Ediciones Bitácora, Madrid 1994.
Baila con un extranjero. Hiperión, Madrid 1994.
Amarte sin regreso (poesía amorosa 1981-1994). Hiperión, Madrid, 1995.
La lengua de la muerte. Colección Calle del Agua,Villafranca del Bierzo 1997.
El día que dejé de leer EL PAÍS. Hiperión, Madrid 1997.
Muro con inscripciones/ Todas las cosas pronuncian nombres. DVD, Barcelona 2000.
La estación vacía. Germanía,Alzira (Valencia) 2000.
Desandar lo andado. Hiperión, Madrid 2001.
Poema de uno que pasa (Vorwort von Antonio Martínez Sarrión).Fundación Jorge
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El principio de precaución (in Zusammenarbeit mit Joel Tickner und anderen). Icaria,
Barcelona 2002.
Cuidar la T(t)ierra. Políticas agrarias y alimentarias sostenibles para entrar en el siglo XXI.
Icaria, Barcelona 2003.
Industria como naturaleza. Hacia la producción limpia (in Zusammenarbeit mit Jean-Paul
Deléage und anderen). Los Libros de la Catarata, Madrid 2003.
Sustentabilidad y globalización. Flujos financieros, de energía y de materiales (in
Zusammenarbeit mit José Manuel Naredo, Joaquín Nieto und anderen).
Germanía,Alzira 2003.
Todos los animales somos hermanos. Universidad de Granada, Granada 2003.
Gente que no quiere viajar a Marte. Los Libros de la Catarata, Madrid 2004.
280
Índice
Un adiós para los astronautas ......................................................... 7
A farewell to astronauts ........................................................................ 97
Abschiedsgruß an die Astronauten ................................................ 183
Un adiós para los astronautas, de Jorge Riechmann,
es el número 13 de la colección CUADERNAS,
editada por la Fundación César Manrique.
Se acabó de imprimir
el día 24 de junio de 2004,
en los talleres de Cromoimagen, S.L.,
en Madrid.